妙法蓮華經文句卷第六上

　　第二偈有一百六十五行。分爲二。前有一百行。頌上長行。後有六十五行。明通經方法。上長行有開譬合譬。偈頌亦二。初有六十五行半。頌開譬。次有叁十四行半。頌合譬。初亦二。初有叁十叁行偈。頌總譬。次有叁十二行半偈。頌別譬。總頌六意。六意中止頌其四。兼得其二。頌家宅兼得一門。頌五百人兼得叁十子。初一句明長者。即頌上位號。即兼得名行歎德。既有長人之德。即知名行遍爲國邑所崇。亦知內外年德俱高也。內合婆伽婆即位號。自知具足智斷慈悲萬德也。有一大宅下。第二叁行一句。頌上第二家宅譬爲二。初一句頌宅廣大。其宅久故下。第二叁行廣出宅體。明所燒之相。故知此頌宅體也。叁界無始爲久。非今所造爲故。無常卑鄙名頓弊。亦雲。頭殿腹堂背爲舍。念念相續無常爲高危。一雲。色界爲堂。欲界爲舍。不免墮落名高危。命根支持如柱。過去行業爲基陛也。亦雲。兩足爲柱根。叁相所遷名摧朽也。意識綱維以爲梁棟。諸苦所壞如傾斜亦雲。脊骨爲梁棟。[月*客]爲基陛。衰老之時爲頹毀。牆壁者。一雲。四大爲牆壁。皮膚爲泥塗。四威儀不正爲亂墜。五識不聰不相主境爲差脫。亦雲。牆壁圮圻如皮膚皴朽。壯色鮮淨如初泥塗。老色枯悴如後褫落。發髭朽老則皆脫落。如覆苫亂墜。筋骨老弱支節不援。如椽梠荖脫。周障屈曲者。印師雲。叁十六物更相隔障。故雲周障。豬腸盤回故雲屈曲。非但無常所遷。亦有不淨苦等。故雲雜穢充遍也。今雲。周障是六識。屈曲是六根。六識緣六根取境。艱關故言屈曲。六塵遍染六根。故言雜穢充遍。因緣觀心兩番釋(雲雲)。有五百人下。第叁半行。頌上第叁五百人譬。叁乘根性爲五道。所攝。兼得叁十子譬也。從鸱枭下。第四有二十九行偈。正頌上第五火起。就此複四。初有二十二偈。明地上事。譬欲界火起。次第二有叁偈半。明穴中事。譬色界火起。次第叁有二偈半。明空中事。譬無色界火起。後第四一偈。總結衆難非一。就欲界火起複爲四。初十七偈半。明所燒之類。譬衆生十使。次第二有一偈半。明火起之由。譬起五濁所由。次第叁一行半。正明火起之勢。譬正起五濁。後第四一行半。明被燒之相。譬受八苦五濁。就第一十七行半複二。初十六行正明所燒。後一行半總結。就所燒中又二。初六行明禽獸被燒。譬五鈍使衆生。後十行明鬼神被燒。譬五利使衆生。第一五鈍使爲二。初五行半明五鈍。第二半行結。今初五鈍爲五。初半行譬慢使。衆生自舉輕他。如鳥爲性陵高下視。八鳥譬八慢。文殊問經明八憍。今用配八鳥。盛壯憍如鸱。性憍如枭。富憍如雕。自在憍如鹫。壽命憍如烏。聰明憍如鵲。行善憍如鸠。色憍如鴿。陵他爲憍自貴爲憍。自愛爲貪愛他爲淫。自忿爲恚忿他爲嗔。自惑爲愚惑他爲癡(雲雲)。次蚖蛇下。第二二句譬嗔使。嗔有叁。蚖毒盛不觸而吸。譬非理生嗔。蝮蠍觸則螫。譬執理嗔。蜈蚣譬戲論嗔。世人雲。赤頸者是蜈蚣。不赤者是蚰蜓。守宮下。第叁二行譬癡使。癡有獨起相應起。守宮百足等兀然。譬獨頭無明。狖狸鼷鼠等譬相應也。諸惡蟲輩下。從癡根本備起諸結也。明諸使相緣。或緣叁界如交橫。起之速疾如馳走。屎尿下一行。明癡心所著之境。皆無常苦無我不淨。由癡不了于中計淨等而生染著。故雲蜣螂諸蟲而集其上。狐狼下。第四二行明貪使。貪有二種。一有力。二無力。有力者。以威勢取如狐狼等。無力者。但能從他乞索粗弊。如野幹等。咀嚼下。明貪取境。引物向己如咀嚼。不以道理如踐踏。貪心取境。或取一城。或取一國。其有齊畔如[齒*齊]齧也。亦雲。貪心取境有用不用。有用而取如咀嚼。不用而取如踐踏。又少則咀嚼。多則踐踏也。骨肉狼藉者。積聚五塵不知止足也。由是群狗競來搏撮者。此有力貪。搏撮無力之者。謂王賊也。饑羸慞惶者。常不知足如饑。求不能得如羸。種種營覓如慞惶。多欲之人雖富而貧也。愛心貪。貪五塵之肉見心貪。貪道理之骨。推求知見遂多所解即是多骨。須骨之狗競來撮之。諸見心中。未得正法之食名饑。不能伏斷見名羸。處處求解名爲慞惶。一雲。即是貪人希求念望也。鬥诤摣掣。第五二句譬疑使。猶豫二邊名疑。未決是非鬥诤。意謂爲是名掣。複謂爲非爲摣。啀喍嗥吠者發言論決是非之理也。恐怖兩句。第二結上五鈍使也。處處皆有下。第二有十行。明五利使爲二。初半行總明利使。利使遍緣五陰四谛下。故言處處皆有。夫鬼神有通有智。禽獸則無。故以利使譬鬼神。鈍使喻蟲獸。夜叉下。第二九行半。別明五利使爲五。初叁行明夜叉。是捷疾鬼譬邪見撥無因果。人是善報。譬出世因果不雜煩惱。撥無此理如食人肉也。毒蟲之屬是惡報。如世間因果雜諸煩惱。撥無此理。如啖毒蟲之屬也。孚乳産生者。世間之法從自類因。生自類果也。各自藏護者。因能有果名藏。必得不失名護也。又人肉是善毒。蟲是惡。邪見之心。撥無善惡因果。事如啖食也。孚乳産生。總說善惡並有因果相生之用也。食之既飽者。見心成就也。惡心熾盛者。見心增廣也。鬥诤之聲者。內心成就外彰言教。宣于無因無果之法。能令聞者墮落叁途。故言怖畏也。鸠槃茶下。第二兩行二句譬戒取。鸠槃茶是鬼勝者。如有漏善能勝諸蟲也。蹲踞土埵者。修十善戒能生六天。六天是欲界高處。事如土埵也。又外道持戒能修禅定。初得欲界定。或得未來定。未來定未脫欲界。欲界之頂如土埵也。或離一尺二尺者。得色界定如一尺。得無色處定如二尺。得升上界爲往。退墮爲反。起見蓋如縱逸嬉戲。捉狗兩足。一雲。謗無苦因如捉狗足。撥無苦果如腳加頸。集本得果如狗之聲。利見撥言無集無得苦之理。令其失聲也。觀解者。修六行觀伏貪。貪不行似如被斷爲失聲狗是欲貪兩足爲覺觀。覺觀往還常在貪境。數息止心是能縛義。爲捉覺觀也。撲者貪覺若強向不淨境。作不淨觀伏貪覺。貪覺摧伏。如狗被撲因不能聲。又雲。作不淨觀如撲狗能生禅定。如被撲失聲也。腳加頸者。如狗雖被撲擾動不伏更以腳加。貪雖知不淨止。貪猶未甚靜。更以無常觀腳。加保常之頸則生怖畏。則貪覺不起也。又雲。一往製心如向地撲。常系在緣。如腳加頸令不得起也。怖狗自樂者以修無常覺悟貪心如怖狗。因得禅味名自樂也。其身長大下。第叁一行半偈。譬身見。豎入叁世計我名長。橫遍五陰計我名大。計我自在不修善法。即無慚愧故言裸形。以惡莊嚴故言黑。無功德資故言瘦。計我者不出叁界。故言常住其中。計我在心。發言宣說有我之相。故言發大惡聲。冀因此說望得道果。故言叫呼求食也。複有諸鬼下。第四半行譬見取。咽細命危而保其壽。非想無常而計涅槃。故言其咽如針。首如牛頭下。第五兩行譬邊見。推我斷常。斷常二邊如牛頭二角。爲身是我爲我是身。依我見起邊見。如頭兩角也。計常斷之過。能斷出世善。如食人肉。能斷世善根。如或時啖狗。或時計常。或複計斷。前後回轉如頭發蓬亂。計常即破斷。計斷即破常。如殘害凶險。無有智定食飲自資。如饑渴所逼。夜叉餓鬼下。第二一行半。總結欲界煩惱之相。亦是結利純衆生之相。並是有漏之心。常無道味故雲饑急。窺看牖者。明其邪觀空理慕仰道味。雖複觀察而滯著心多不會正理。如窺窗見空不得無礙也。是朽故宅屬于一人下第二有一偈明失火之由。叁界是佛化應之處。發心已來誓願度脫。故雲屬于一人。長者在宅能令慎火。由出去後諸子無知故令火起。內合正由如來大通佛時常教是等令伏五濁衆生。感盡如來舍應此等于後便起五濁。他土赴緣非是永去故言近出。又雲。從得無生已。不生叁界故名出。不久應來故言近。壽量品雲。數現涅槃即是出宅意也。于後宅舍下。第叁二行。正明火起之勢。四面即是處所。身受心法。等起四倒五濁八苦故雲一時。相續漸增爲熾。命根斷爲爆。風刀解體爲裂。又雲。受苦悲痛呻吟聲名爲爆。諸根破壞爲裂。氣斷骨離筋絕。爲摧折墮落。四大解散爲牆壁崩倒也。諸鬼神等下。第四一行半。明被燒之相。或雲。親屬爲鬼神。哭泣爲揚聲今例上利使以譬神鬼。利使之人或計斷常。若計常者謂法定空。已有還無無即常。計斷之人謂法定斷。唯此一死更無複續。皆唱言定說其事已顯。故雲揚聲大叫也。若是鈍使及諸戒取。本不計斷今見無常。但生疑怖。不知出離之方。故言慞惶不能自出。惡獸毒蟲下。第二叁行半明穴中事。譬色界火起。諸部解義嗔通叁界。即此文也。文爲四。初一行明所燒之類。四禅之定。譬如孔穴也。雖複不及門外敞豁。猶得免于猛炎。入禅定中猶得免于欲界粗惡也。利使衆生亦得禅定。如毗舍阇鬼亦住其中。薄福德故一句。是第二火起之由。由少福故近惡遇苦。爲火所逼一句。是第叁明火起之勢。孔穴之中雖無猛炎猶有熱惱。四禅雖無欲界惡。亦有愛味細苦。故言爲火所逼。共相殘害下。第四二行明被燒之相。明利鈍相奪。諸使衆生得禅是同所計各異。異故互相是非。如相殘害也。既于禅中起諸見。則不能生無漏定慧。但著默然如飲血。又著五支如啖肉。野幹是欲界貪。未來定已斷。故言並已前死。亦名食啖。禅定之貪如大惡獸能吞欲界貪也。欲界四倒八苦如猛炎。色界四倒此苦如臭煙。亦通身受心法四大皮肉等。故言四面充塞也。蜈蚣下。第叁二行半偈。明空中事。譬無色界火起爲二。初一行明所燒之類。後一行半。明所燒之相。厭色界定出向無色厭色粗境觀無色法。如毒蛇類火燒出穴。若爾嗔通叁界也。若得無色定必滅下緣。故雲隨取而食也。非想最頂。猶尚不免顛倒諸苦。如頭上火然。非想亦有八苦之火。心生異念名生苦。念念不住名老苦。行心擾擾妨定名病苦。退定是死苦。求定不得是求不得苦。求定不得必有于障。即怨憎會苦。四陰心即五盛陰苦。不能即斷有頂種。故頭上火然也。無無漏故饑渴所惱。猶是輪回周慞悶走也。其宅如是下。第四一行。總結叁界衆難非一。頌總譬竟。是時宅主在門外立下。有…

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