十五、漫談參禅
參禅，是學佛人修行辦道的正行正道。但參禅一事，口說是容易，只要一念清淨，時刻反省內照，乃至保持當念孫明曆曆，在行爲上，任運騰騰，騰騰任運。如果掉舉妄動太盛，參一個話頭，就能有了悟之期，斬斷生死命根，而得自在解脫。可是我們從無始以來，就在叁界裏生生死死，無窮無盡地流轉，在用功的時候，就是有信心有決心，也難免有煩惱習氣，業障事緣等種種障礙現前，若無助道對治，雖說念起即覺，覺之即無，久久忘緣，自成一片，可是事緣業障現前，有時也很難不隨其事緣業障境相所轉。有這些障緣，以至時光空過，歲月因循，染緣易就，道業難成，甚或一生虛度，真可痛惜！假使我們自己口頭上說參禅，心識身行也心真參，並且多數時間確在參究，還要求有所證悟，就用功辦道上來講，不管省悟有否，都是有功德的，但在見性成佛上說，還是一生空過了！爲什麼會這樣呢？我覺得很多參禅者之所以失敗，就在于不注重修助行助道來扶持正行正道。所以我想談一談參禅者在認識上和實踐上所應該采取的正確態度。
(一)相信業果無我
諸佛依二谛說法，二谛就是真谛和俗谛。谛，就是真實不虛。據教典上講，俗谛明世間一切都是因緣和合而假有，真谛明勝義谛一切皆空。
俗谛上一切因緣之有都是由自所造業和共所造業因而生起現有，學佛人必須深信因果曆然，善因善業必招善果善報，惡因惡行必招惡果善惡，有原因必有結果。如《因果經》說：“欲知過去因者，見其現在果；欲知未來果者，見其現在因。”《涅槃經》說：“善惡之報，如影隨形，叁世因果，循環不失，此生空過，後無追悔。”《優婆塞戒經》說：“若善男子，有人不解如是業緣，無量世中流轉生死，雖生非想非非想處，壽八萬劫，福盡還墮叁惡道故。佛告善男子，一切模畫無勝于意，意畫煩惱，煩惱畫業，業則畫身。”經教上這些教導，都說明了我們正報身、依報世界，一切一切，都是由造業受果而自作自受，因果曆然。所以如來在《根本說一切有部毗奈耶藥事》等經律中說：“假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。”相信因果道理，以因果曆然爲自己的指導思想，則自己在任何環境，都能端身正意，不作損人利己之事，令自己的身語意，也就是語言、思想、行爲都諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，則一切違緣事緣業障等妨礙自己修行正道的阻力就會減少，以至于完全消除。《阿毗昙雜心論》說：“業能莊飾世，趣趣各處處，是以當思業，求離世解脫。”對業果決定一切的道理深信不疑，最要緊的就是要與自己身口意叁業具體地結合起來，隨時所作所爲不違背因果規律，自然能得受用，使參禅正道無礙前進。對于因果道理有堅定信念之後，久而久之，自然達到達磨大師教導的“亦不睹惡而生嫌，亦不觀善而勤措”的境界。此即禅門所謂的因果觀也。
既知世俗谛的因果法則爲業行因緣而決定，由此而推之假有如幻如化，所有一切都無實體主宰。此理由聖人無漏智慧親證所知而說，是聖人所證真實義，所以名勝義谛、聖谛、第一義谛等。“我”，是常一主宰的意思。對于自身，執有常一主宰的作用，就是人我執。對于一切，也就是萬事萬物，執有常一主宰的體性，就是法我執。換句話說，對自己執有此我，謂之自我，于他有情執有我體，謂之他我。但觀察思維人身，是由色、受、想、行、識五蘊組織而成，是假和合而有，無常一主宰的我體。法亦如是，總爲因緣和合生起顯現，亦無常一主宰的我體。既無人我，亦無法我，則無自我他我，乃至種種不變的自性執，都徹底瓦解冰消了。此是聖人無漏智親證親知，故佛說通達無我法者，如來說名真實菩薩。人法都無我性，所以它成叁法印的一印。一、諸行無常印，行是遷流的意義，謂一切有爲法，念念生滅而無常，是爲諸行無常印。二、諸法無我印，行字局限于有爲法，法則通于無爲法，言一切有爲無爲諸法中無有我的實體，是諸法無我印。叁、涅槃寂靜印，言涅槃之法，滅生死之苦而爲無爲寂靜，是涅槃寂靜印。印是楷定、決定、不變的意思，無常、無我、涅槃寂靜，是佛教中印證一切法的叁原則。如果某經所說法義合乎叁法印，就是佛法；如果所說不合乎叁法印，就不是佛法，是魔所說，是僞教假經。《大智度論》卷二十二及其它經論都闡明此義。
了解無我以後，就可以獨立自在自主，積極地培植福德智慧二資糧，確知一切所作，都是在自己第八識中種下種子，清淨種子越多，轉染成淨的力量就越大。如果執著有我，我是常一固定的，那就不可轉變，作什麼也沒用，乃至妄執爲善亦死，爲惡亦死，死了死了，一切都了，那還有什麼道需要修，有什麼善要作。弄得不好，就墮于常見斷見中去，猶其墮于斷滅見中，那真太可悲了，不堪設想！故佛說：甯起常見如須彌山，不可起斷見如芥子許！
(二)思念無常及諸苦
學佛的人，認爲宇宙人生是無常的痛苦的。因爲是無常的痛苦的，所以要修道解脫痛苦，一積極的修行辦道，以求不因懈怠而墮落。這就要有無常的覺悟，就是要時刻思念無常。世間一切法，生滅遷流刹那不住，謂之無常。《涅槃經》說：“是身無常，念念不住，猶如電光、瀑水、幻類。”《大智度論》說：“一切有爲法無常者，新新生滅故，屬因緣故。”《六祖壇經》說：“生死事大，無常迅速。”有爲諸法，依因緣之和合而生起，故說之爲生；依因緣之離散而消滅，故說之爲滅。故知一切有爲法都是生滅變異，虛僞無主。如是觀察，能自警真實參究，棄舍生死死生，生生死死如旋火輪似的無休止的流轉。
在思維無常方面，特別要思維叁種死殁無常：１、思維決定要死，想死無常決定要來，沒有辦法躲避退卻，因爲自己從長期觀察中得知，任受何等之身，定皆有死。《無常經》說：“無上諸世尊，獨覺聲聞衆，尚舍無常身，何況諸凡夫。”經中還說：“住于何處死不入，如是方所定非有，空中非有海中無，亦非可住諸世間。”這就是說：住于任何環境中死殁都是逃不脫的。如是從多種道理思維死殁無常必來，就能對世間的財色名利等消沈厭倦而精進辦道。２、思維死無定期，今天以後，百年以前，其死已定，但在中間何日而來，亦無定期。即在今日死與不死，俱無決定，誰也保證不了。修行辦道人，應具有今日或明日必死的觀念，這樣就不會專爲自身謀求長壽久住的所需，而積極地作善修福培慧，利樂一切有情。若于日日中能起死無定期的觀念，則修行辦道就會更積極，用功更親切。故日日中定須發起必死之心，以促進自己的道業。３、思維死時什麼都帶不去，這世間一切名利財物，地位權勢，一切的一切，都不能帶走一絲一毫，除開自己所作的善惡業之外，其余的一切，既挽救不了自己的死，也一點帶不走。俗話說，萬般將不去，唯有業隨身！將死時雖有極親愛的人，諸如俱生骨肉父母兒女親戚好友，以極大憐愛而相圍繞呼嚎，亦須棄舍而死去，現世法中一切圓滿之事皆必棄舍而去。思維死時什麼都帶不去，唯有業隨身，大大可以警惕自己的道心，而積極修行辦道。所謂八風(利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂)不動，叁受(苦、樂、舍)寂然者，思維無常就可能做到，至少可以減輕貪著，確認唯法是依，唯法是靠，死時連自己的名字都沒了，何況其余諸事！“諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂靜爲樂”。參禅辦道的人宜慎思之。
其次是思維諸苦。苦是逼迫的意思，我們領受的一切東西，都有逼惱身心的痛苦，不過輕重不同。如叁苦中的苦苦、壞苦容易感受，第叁行苦，就不容易感覺，而且往往以爲是樂而領受之。八苦中的生、老、病、死、愛別離、求不得、怨憎會、五蘊熾盛苦，是比較容易感覺，都希望自己不發生這些痛苦，但誰也免不了。如《五王經》說佛爲五王說法，“人生在世，常有無量衆苦切身，今粗爲汝等略說八苦，何謂八苦？生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦、憂悲惱苦，是爲八苦也。”在諸苦中，都是以我見爲根本，而生起貪嗔癡等煩惱，特別是從貪欲起，多欲希作諸業爲苦。由貪愛世間名利恭敬，色欲財寶，以致生死輪回，輪轉六趣。天中死，人中生。人中死，天中生。天中死，生地獄中。地獄中死，生天上。天上死，生餓鬼中。餓鬼中死，還生天上。天上死，生畜生中。畜生中死，生天上。天上死，還生天上。地獄餓鬼畜生亦如是。欲界中死，色界中生。色界中死，欲界中生。欲界中死，無色界中生。無色界中死，欲界中生。欲界中死，欲界中生。色界無色界亦如是。生死流轉，都以貪欲爲因，招感生死苦果。所以佛在《八大人覺經》裏說：“生死疲勞，從貪欲起。”《法華經·譬喻品》說：“諸苦所因，貪欲爲本。若滅貪欲，無所依止。”又說：“叁界無安，猶如火宅。”臨濟禅師也說：“大德，叁界無安，猶如火宅，此不是你久停住處。無常殺鬼，一刹那間，不擇貴賤老少，你要與祖佛不別，但莫外求。”《八大人覺經》又說：“少欲無爲，身心自在。”修習少欲之人，心則坦然，無所憂畏。少欲既能生諸功德，無欲則更受無盡利益。多求增長罪惡，常念知足，則能安貧守道，惟修行辦道是業，經常思念苦，則會漸漸減少對世間的種種貪求而離苦自樂。以此助道，扶持參禅正道，必能證悟解脫，永不受生死疲勞輪轉不休之苦，豈不快哉！
(叁)發求解脫心和菩提心
既知諸行無常，有漏皆苦，叁界如火宅，不可久安住，則當發起希求解脫之心，亦名出離心，即出離叁界之心。解脫者，解謂離縛，脫謂自在。我們在叁界生死中流轉，受煩惱業力的纏縛，永不自在。今欲得自在，就必須解脫生死中的煩惱及業。其方便之法，必須見五取蘊苦所有過患，和觀察思維叁界過患發…
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