九、參禅宜觀心
參禅貴實踐，要真參實悟，才能得到受用。所謂真參，就是要在不落言诠、尋思、擬議處用功；所謂實悟，必須悟在無所得處。所以六祖大師說：“本來無一物，何處惹塵埃。”說似一物即不中，豈有死執一法能參禅！然而沩山靈佑禅師又說；“實際理地，不受一塵；佛事門中，不舍一法。”舍一滋不成法身，住一法也不成法身。如此說來，參禅也可隨取一法作方便，追慮審問參究，作破參的敲門磚。所謂敲門磚者，到擊破門時，磚亦棄舍，破門而出，刹那之間，能所雙忘，內外脫然，與虛空渾然一體，真正達到“本來無一物，何處惹塵埃”的境界。能如此，則身心世界洞然無物，忽然超越世出世間，永離煩惱，得大自在，諸苦頓斷，佛果可期。這一種實證之境，只在當人一念觀心之極，無念無相，歸無所得，無所得亦不可得，這才成就了真參實悟的功夫。
要真參實悟，首先要堅信自己本來是佛，天真自性人人具足，涅槃妙體，個個圓成，不假他求，從來自備。故叁祖僧璨大師《信心銘》說：“圓同太虛，無欠無余，良由取舍，所以不如。”這種正信，須要當人解會深信。怎麼解會呢？我覺得“淨念觀心”是最切要的方便法門。
佛陀在《法華經·方便品》裏說：“佛所成就第一希有難解之法，唯佛與佛乃能究竟諸法實相。”又說：“止止不須說，吾法妙難思。”佛是爲一大事因緣出現于世的。所謂大事因緣者，就是開示衆生悟入佛陀親證實相的知見，除此無別事。故經雲：“唯此一事實，余二即非真。”又說：“諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現于世。舍利弗，雲何名諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現于世？諸佛世尊欲令衆生開佛知見，使得清淨故，出現于世。欲示衆生佛之知見故，出現于世。欲令衆生悟佛知見故，出現于世。欲令衆生入佛知見故，出現于世。舍利弗，是爲諸佛以一大事因緣故，出現于世。。”佛說爲令衆生悟入佛之知見，就是要衆生親證實念。實念是無形無相，必須以無相之心才能親證，冥契無智亦無得，方能成就阿耨多羅叁藐叁菩提。明了這種極其深妙的道理，自然會堅信“淨念觀心”是親證實相無相最好的方便之法。
佛陀在華嚴會上說：“無一衆生而不具有如來智慧，但以妄想顛倒執著，而不證得。若離妄想，一切智、自然智、無礙智，則得現前。”這說明每人固衆生，都具有如來智慧德相，個個現成，本來是佛，只因妄想執著而不能證得，若離妄想執著，一切現前。所以佛陀又說：“知一切法，即心自性，成就慧身，不由他悟。”我覺得最重要的一著，還得從觀心反照作起，除此別求，則愈求愈遠。故《華嚴經·升須彌山頂品》說：“若住于分別，則壞清淨眼，愚癡邪見增，永不見諸佛。”同經《夜摩宮中品》裏說到觀心的重要性：“若人欲了知，叁世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。”參禅的同道們，淨念觀心吧！
世尊在靈山會上拈花示衆，這時大衆皆默然，唯有大迦葉尊者破顔微笑，世尊曰：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，傳付摩诃迦葉。”很清楚，釋迦牟尼當衆傳給大迦葉的法門，就是離言無相的涅槃妙心。此即後來六祖自悟的無性空心，心圓衆妙，明鏡非臺，即曹溪所說的自性。諸法緣生，生空無性；諸法唯心，心幻無性。此即概括了大乘參與大乘瑜伽兩家的宗旨。破我法二執，彰真俗二谛；發理智之智，證性相之智境。至無性妙心，心即諸法，則隨手舉來莫非涅槃(本空無性)妙心。這種境界，實非言诠假智、擬議尋思所至，故不立文字，教外別傳。但要達到這種境界，其方便之法，我覺得還是要從淨念觀心作起。
《心地觀經》說：“叁界之中，以心爲主，能觀心者，究竟解脫，不能觀者，永處纏縛。”佛陀在此明確指導觀心的重要。如果參禅人不循觀心的方便法門，豈不與佛陀的教導相違。觀心反照，是爲了以無念相之心親證無相之實相。衆生自性，本來清淨，一切現成，不用求，不用學，無你用心處，一有用心，便遠之又遠矣。所以當下一念休歇便是，不向一切法求、一切心求，到心法雙忘，自能獨契。雖然如是，在此一刹那以前，還須時刻提撕，回觀反照。《遺教經》說：“是故汝等，當好製心，製心一處，無處不辦。”
心的作用，不可思議。《宗鏡錄》說：“心能作佛，心作衆生，心作天堂，心作地獄。心異則千差競起，心平則法界坦然，心凡則叁毒萦纏，心聖則六通自在。心空則一道清淨，心有則萬境縱橫。”四聖六凡，都從心起，而且只在當前一念，若不念念製心，念念透脫，豈能契會真如實相！《金剛經》雲：“我于阿耨多羅叁藐叁菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。”參禅人若會得此意，方知佛道魔道俱錯。無相之心，本來清淨，皎皎地光潔無染。無方圓，無大小，無長短，乃至無一切形相。無漏無爲，無迷無悟，亦無人，亦無佛。大千世界海中漚，一切聖賢如電拂。法身從古至今與佛祖一般，何處欠少一毫毛，如是了了見無一物，孤迥迥地觀心，即會如是等意，大須努力，盡一生觀心去。離此心外，無佛可成。過去諸如來，只是明心的人；現在諸賢聖，亦是修心的人；未來修學的人，當依如是法。願諸修道人，切莫外求。心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛。所以二祖慧可常教導學人說：“是心是佛，是心是法，法佛無二，僧寶亦然。”叁祖僧璨大師說：“至道無難，唯嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白。”又說：“一心不生，萬法無咎。”諸法如夢，亦如幻化，故妄念本寂，塵境本空，諸法皆空處，靈知不昧，即此空寂靈知之心，即是當人本來面目。亦是叁世諸佛、曆代祖師、天下善知識的相傳的法印。若悟此心，真所謂不踐階梯，徑登佛地，步步超叁界，歸家頓絕疑。”
下面抄幾段祖師語錄，以供參禅者觀心時體會參考：
六祖慧能大師說：“但一切善惡都莫思量，自然得人清淨心體，湛然常寂，妙用恒沙。”
一日謂衆曰：“諸善知識，汝等各各淨心，聽吾說法，汝等諸人自心是佛，更莫狐疑，外無一物而能建立，皆是本心生萬法故。經雲：心生種種法生，心滅種種法滅。”
“何名無念，若見一切法，心不染著，是爲無念。”
“悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。”
“何名坐禅？”對于一切善惡境界，心念不起名爲坐，內見自性不動名爲禅。何名禅定？外離相名禅，內不亂爲定。若見諸境不亂者，是真定也。”
永嘉禅師曰：“忘緣之後寂寂，靈知之性曆曆，無記昏昧昭昭，契真本空皎皎。惺惺寂寂是，無記寂寂非；寂寂惺惺是，亂想惺惺非。……今言知者，不須知知，但知而已，則前不接滅，後不引起，前後斷續，中間自孤，當體不顧，應時消滅。知體既已滅，豁然如托空，寂爾少時間，唯覺無所得，即覺無覺，無覺之覺，異乎木石，此是初心處。冥然絕慮，乍同死人，能所雙忘，纖緣盡淨，阒爾虛寂，似覺無知，無知之性，異乎木石，此是初心之處，領會難爲。人初心時，叁不應有：一惡，謂思維世間五欲等因緣。二善，謂思維世間雜善等事。叁無記，謂善惡不思，阒爾昏住。”
南嶽懷讓禅師，詣曹溪參六祖。祖問甚來？曰：嵩山。祖曰：什麼物，憑麼來！師無語。遂經八載，忽然有省，乃問祖曰：某甲有個會處。祖曰：作麼生？師曰：說似一物即不中。祖曰：還假修證否？師曰：修證則不無，染汙即不得。祖曰：只此不染汙，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。
馬祖道一禅師示衆雲：“汝等諸人各信自心是佛，此心即達磨大師從南天竺來至中華，傳上乘一心之法，令汝等開悟。”
“道不用修，但莫染汙。”
問曰：“阿那個是慧海自家寶藏？”祖曰：即今問者，是汝寶藏，一切具足，更無欠少，使用自在，何假向外求覓。海于言下自識本心，不由知覺，踴躍禮謝。”
百丈懷海禅師說：“靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛。”
問：“如何是大衆頓悟法要？師曰：汝等先歇諸緣，休息萬事，善與不善，世出世間一切諸法，莫記憶，莫攀緣，放舍身心，令其自在，如水石無所辨別，心無所行。心地若空，慧日自現，如雲開日出相似。”
黃檗希運斷際禅師說：“唯此一心即是佛，佛與衆生更無別異。但是衆生，著相外求，求之轉失。使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形，終不能得，不知息念忘緣慮，佛自現前。”
“學道人若欲得成佛，一切佛法，總不用學，唯學無求無著，無求即心不生，無著即心不滅，不生不滅，即是佛。”
“忘境猶易，忘心至難。人不敢忘心，恐落空無撈摸處。不知空本無空，唯一真法界耳。”
“但自忘心，同于法界，便得自在，此即是要節也。”
“凡人多爲境礙心，事礙理。常欲逃境以安心，屏事以存理。不知乃是心礙境，理礙事。但令心空境自空；但令理寂事自寂，勿倒用心也。”
“塵勞迥脫事非常，緊把繩頭做一場，不是一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香。”
臨濟義玄禅師上堂雲：“赤肉團上有一無位真人，常向汝諸人面門出入，未證據者看看。”時有僧出問：如何是無位真人？師下禅床，把住雲：道！道！其僧擬議，師托開曰：“無位真人，是什麼幹屎橛。”便歸方丈。
“道流，即今目前孤明曆曆地聽法者，此人處處不滯，通貫十方，叁界自在。”
“爾取山僧口裏語，不如休歇無事去。已起者莫續，未起者不要放起。便勝爾十年行腳。”
南嶽石頭希遷大師，上堂曰：“吾之法門，先佛傳授。不許禅定…
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