..續本文上一頁因緣。佛亦如是欲斷一切衆生貪欲嗔恚。應知貪欲嗔恚因緣。複次如汝說能知生貪欲嗔恚經書則有貪欲嗔恚者。無有是處也。佛雖知是不用不行故無過咎。如人知死因緣則不死。若行死因緣則死。是事亦爾。若汝說不知未來事故不名一切智者。我今當答。此則非難。我等亦知有難一切智者如經中說。佛告諸比丘。凡夫無智有叁相。不應思而思。不應說而說。不應作而作。是故皆已總說。汝等未來世凡夫皆在其中無利益故。何用分別說其名字等。若謂佛知有難不豫答者亦不須此。今現四衆中亦有善斷疑難者。今亦有能破諸難問者。何用先答。如汝今日現見比丘之中能破婆羅門者。是故不須先答。又先時亦有答。散在衆經。人不能具知佛法故。不知處所。若言受調達出家事。我今當答。謂受調達出家則非一切智人者。是語不然。調達出家非佛所度。問曰。若余人度者佛何以聽。答曰。善惡各有時。不必出家便惡。調達出家之後有持戒諸功德。是故出家無過。複次調達于十二年清淨持戒誦六萬法藏。此果報者當來不空必有利益。汝說調達機關激石者。我今當說。諸佛成就無殺法故。一切世間無能奪命者。問曰。若成就不殺法者。何故迸石而來。答曰。佛于先世種壞身業定報應受。示衆生業報不可舍故現受。是故自來。汝言旃遮女佛不先說者。我今當答。以旃遮女故譏佛者。不能壞一切智人因緣。若佛先說旃遮女當來謗我者。旃遮女則不來。複次佛先世謗人罪業因緣。今必應受。汝說佛何以不遮孫陀利入祇洹事。我今當答。此事不能壞一切智人因緣。佛無有力令一切衆生盡作樂人。又諸佛離一切诤訟不自高身不著持戒。是故不遮。複次佛先世業熟故。必應受七日謗。又衆生見佛聞謗不憂。雪明不喜故。發無上道心。作是願言。我等亦當得如是清淨心。是故無咎。汝先說佛入婆羅門聚落空缽而出非一切智人者。今當答。佛不以飲食先觀人心入聚落已魔轉其意。問曰。是事佛應先知。我入聚落魔當轉人心。答曰。佛亦先知此事。爲大利益衆生。諸佛非但以受人食故。以爲利益度脫衆生。有以清淨心迎逆敬禮和顔瞻視。此皆大利何必飲食。以種種門利益衆生。非空入聚落。汝說佛逆趣醉象者。今當答。佛雖知此事。以因緣故往以此醉象必應得度。又能障其害佛罪業。複次此象身如黑山。衆人見此低頭禮佛皆起恭敬。以是因緣故佛故往趣。複次佛趣此象無有過失。若有惡事可作此難。汝難至隨蘭若者。爲受先世業果報故。汝說畜須洹叉多羅爲弟子者。今當說。佛身口意命不須守護。無所畏故聽爲弟子。複次是人常近佛故得見種種大神力。見諸天龍夜叉乾闼婆阿修羅等諸王來供養佛請問種種甚深要法心得清淨。心清淨故得利益因緣。是故雖惡聽爲弟子。問曰。此人于佛多生惡心。是故不應聽爲弟子。答曰。若不聽爲弟子亦有惡心。是故聽爲弟子無咎。汝說先未作罪時何以不製戒。今當答。佛先結戒。說八聖道正見正思惟正語正業正命正精進正念正定。說是至涅槃道故。已說一切諸戒。複次佛說叁學。善學戒善學心善學慧。當知已說一切諸戒。複次佛告諸比丘。一切惡決定不應作。是不名先結戒耶。複次佛說十善道。離殺盜淫兩舌惡罵妄言绮語貪嫉嗔恚邪見。不名先結戒耶。佛先十二年中說一偈爲布薩法。所謂一切惡莫作。一切善當行。自淨其志意。是則諸佛教。是故當知先已結戒。複次佛說諸小惡因緣皆應當離。如說。

　　 離身諸惡行　　亦離口諸惡

　　 離意諸惡行　　余惡悉遠離

　　如是說者當知先已結戒。複次佛先已說諸守護法。如說。

　　 護身爲善哉　　能護口亦善

　　 護意爲善哉　　護一切亦善

　　 比丘護一切　　得遠離諸惡

　　如是說者當知先已結戒。複次佛先說善相。如說。

　　 手足勿妄犯　　節言慎所行

　　 當樂守定意　　是名真比丘

　　如是說者當知先已結戒。複次說沙門法故。當知先已結戒。沙門有四法。一于嗔不報。二于罵默然。叁杖捶能受。四害者忍之。複次佛說四念處。觀身觀受觀心觀法。是涅槃道住處故。當知先已結戒。若微小惡尚不聽。何況身口惡業。如是等因緣當知先已結戒。如王者立製。不應作惡。後有犯者隨事輕重作如是罪如是治之。佛亦如是。先總說戒。後有犯者說其罪相。如有作惡者教令忏悔。作如是罪應如是忏。不見擯滅擯不共住等。成如是事故。後乃結戒。

　　汝說耆年貴族家等應爲上座。今當答。道法中耆年貴族家等于道無益。何以故。生佛法中名爲貴族好家中生。從受大戒數其年數名爲耆年。汝謂耆年應供養者。先出家受戒非是大耶。又從受戒以後無有諸姓等差別。諸比丘受大戒。名爲生在佛家。是則失先大小家名皆爲一家。汝說持戒者。出家在先持戒日久長夜護持。年歲多故應爲上座。如結戒中說。汝說持戒之人不應禮破戒者。今當答。破戒人尚不應共住。何況禮拜供養。以其自言是比丘故。隨其大小而爲作禮。如禮泥木天像。以念真天故。佛敕年少應禮上座。順佛教故則便得福。汝說以頭陀故應敬禮者。今當答。若頭陀人有五種故難得分別。一者愚癡無所知故貪受難法。二者鈍根悕望得利。叁者惡意欺诳于人。四者狂亂。五者作念。頭陀法者。諸佛賢聖所共稱贊。以其隨順涅槃道故。是五種人。行頭陀法真僞難別。多聞者。多聞之人亦如頭陀難可分別。何以故。或以樂道故多聞。或以利養故多聞。如是等亦難分別。又佛法貴如說行。不貴多讀多誦。又如佛說行一法句能自利益名爲多聞。智慧亦如是。若不能如所說行何用智慧爲。是故不以智慧故說爲上座。譬如世間現事弟雖多聞多智而兄不爲作禮。是故不以智慧故先受供養禮拜如是。雖多聞智慧應禮先受戒者。若先供養多聞智慧者則爲鬥亂。余得沙門果斷結。得神通最難知。是人得果是不得果。是多斷結是少斷結。是得神通是不得神通。不可以此爲上座。若同得道果斷結神通誰爲上座。是故隨佛教行最爲第一。汝說佛于說法生疑。今當答。佛于深法尚不有疑。何況應說不應說中而有疑乎。佛不言我都不說法。但雲心樂閑靜不務興事。而後于說法中無咎。複次諸外道言。佛爲大聖寂默無戲論。何用畜衆而教化爲。設使教化亦不可盡。似如分別何用說法畜養弟子是貪著相。是故佛自思惟。我法甚深智慧方便無量無邊。而可度者少。是故自言不如默然。又防外道所譏呵故。令梵天王求請說法。即時梵天王等白佛言。衆生可愍。中有利根結使薄者易可化度。是故受諸梵王等請。如人得大寶藏應示余人。如是諸聖自得法利亦應利人。如汝所說佛不知阿蘭迦蘭等先已命終欲爲說法者。今當答。佛不念其死與不死。但念此人結使微薄堪任化度。隨所念處則有智生。是故佛先自說。而後天告理故宜然。又佛先出家。就此二人曾經宿止。諸天人民傥能疑佛受其妙法余處得道。佛欲斷彼疑故。即時唱言彼人長衰如此。妙法如何不聞。推如是義。五比丘事亦複可知。但念其可度因緣。不念其住止所在。後念住處即便得知。是故不應破一切智人。汝言疑說巴連弗城壞者。今當答。是城破因緣不定。不定因緣而定說者是則爲過。又我先說四十不共法中諸佛善知不定。答者則不受此難。汝說佛問諸比丘。汝等聚會爲何所說。今當答。佛將欲說法門故。作如是問。或欲結戒故。命其自說如是種種說法故。問而無咎。世間亦有知而複問。如見人食問言食耶。如天寒時問言寒耶。佛亦如是知而複問隨俗無咎。汝言自贊毀他非一切智人者。今當答。佛不貪身不貪供養。不恚他人不增上慢。所以自說我于世間最第一者。有信衆生諸根猛利舍惡知識。以我爲師是人長夜當得安隱。是故佛自贊身。複次有人求第一樂道。而有懈怠不能精進。是故佛言無上利中不應懈怠。我于世間第一導師善說正法。宜勤精進可得道果。如是等因緣自贊其身。非爲自貴輕賤他人。呵惡人者欲令除滅惡法。非爲憎恚衆生。有人求如法利。其心清淨質直。而與惡知識和合。欲令遠離此故而呵罵之。未得佛時尚以髓腦施人。何況成佛而當呵罵。汝說佛法初後相違。今當答。佛法中無有始終相違事。汝等不知佛法義故以爲相違。是涅槃道者。從迦葉佛滅已來。無複人說。亦無人得。是故言我新得道。余處複說我得故道。是道錠光等諸佛所得。所謂八聖道能至涅槃。一道一因緣故名爲故道。是故當知佛成一切智。問曰。所言一切智者。雲何名爲一切智。爲知一切故名爲一切智耶。答曰。一切智者知可知。可知者五法藏。過去未來現在出叁世不可說所用。知此五藏者名爲知。是故知及所知名爲一切。問曰。知可知名一切者。是事不然。何以故。是法但是一。可知知亦是可知故。如世間言是人知利是人知鈍。答曰。若一切是一者則寒熱相違皆應是一。明闇苦樂諸相違事亦應是一。但是事不然。是故不得言一切皆是一。問曰。汝所執亦同此過。若可知是一者。苦樂等亦應是一而實不一。答曰。我不言一切可知是一。汝所執一切皆是一。是故不與汝同過。複次汝說同有過故。汝自執中有過。若人自受所執中過即墮負處。汝知所執有過。不應複說他過。是故汝說同有過者。是事不然。複次若謂知可知二法爲一者。應用可知法知瓶衣等物而實用知知一切物。若謂瓶衣等于知無異者。今瓶衣等不能知物。即應有異而實用知知一切物。如是處處有過故不得言一切皆是一。複次知所知是二名爲一切知。是一切法故。名如來名一切智者。是一切智人因金剛叁昧。是故金剛叁昧成。汝先言金剛叁昧不成一切智不成者。是事不然。

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