十住毗婆沙論卷第六

　　分別布施品第十二之余

　　總相別相施　　皆悉能回向

　　是菩薩能以二種淨施能知二種回向。一爲總相。二爲別相。總相回向者。有所施皆回向阿耨多羅叁藐叁菩提。別相施者。如布施果報中說。複次總相回向者。爲安樂利益一切衆生。別相回向者。無信衆生令得信故。破戒者得持戒故。少聞者得多聞故。懈怠者得精進故。散亂心者得禅定故。愚癡衆生得智慧故。悭者得舍心故。如是等種種別相。複次總相回向者。以六波羅蜜。回向阿耨多羅叁藐叁菩提。別相回向者。施外物時願諸衆生得大最樂。支節布施時願諸衆生具足佛身。問曰。布施有幾種回向幾種不回向。答曰。一爲淨四回向叁種不回向。一菩薩布施爲清淨四事故回向。叁種不回向。不爲得王故回向。不爲得欲樂故回向。不爲得聲聞辟支佛地故回向。不爲得王故回向者。遮王則並遮一切貴人力勢自在者。不爲得欲樂回向者。除上貴人余受富樂五欲自娛者。不爲得聲聞辟支佛回向者。遮因小乘入無余涅槃。令得安住大乘。久後乃入無余涅槃。爲四淨回向者。菩薩所施爲清淨佛土故回向。爲清淨菩薩故回向。爲清淨教化衆生故回向。爲淨薩婆若故回向。菩薩應如是方便回向無令布施損減使得勢力。問曰。以何法令布施損減。以何法令布施增益。答曰。

　　 　若施不回向　　亦無有方便

　　 求生于下處　　親近惡知識

　　 如是布施者　　是則爲損減

　　若布施不回向阿耨多羅叁藐叁菩提。隨逐世間樂故。求生下處無有方便。能出布施禅定果報自在所生。親近障閡大乘知識。以是四法則布施損減。

　　 離四施得增　　又應叁心施

　　 菩薩順佛語　　亦不求果報

　　離此四法布施則得增益。一回向阿耨多羅叁藐叁菩提。二有方便回向。叁求法王處。四親近善知識。又應以叁法心而行布施。一者憐愍一切衆生故以菩提心行施。二者不遠佛法而行布施。叁者不求果報而行布施。複次。

　　 爲得叁法故　　而行于布施

　　 爲欲求二法　　應當行布施

　　菩薩爲得叁法故行布施。一者佛法。二者說法。叁者令諸衆生住無上樂。又欲求二法行布施者。一者大富。二者具足檀波羅蜜。何以故。若菩薩大富。則離貧苦不取他財不求息利。無有債主不憂償債。多財富足能自衣食。有能惠施利益親族及善知識。眷屬安樂其家豐饒。常如節會心常歡悅能大施與。眷屬不輕人所敬仰。言皆信受衆所依附人來師仰入衆無畏。常好洗浴名香塗身。著好新衣具足莊嚴。見諸好色聽好音聲聞諸妙香。常食最上美味。細觸怨賊難壞。善知識歡喜。是于人身得善果報。人所欽慕常稱吉善。忘其醜惡。雖生下賤有大人相。雖無巧言成巧言者。雖不多聞成多聞者。雖少智慧成智慧者。若先端正倍複殊勝。若先大家倍複尊貴。若先巧言倍複巧言。若先多聞倍複多聞。若先智慧倍複有智。所可坐臥貴價寶床寤寐安隱侍衛具足。衆寶爲舍極意遊戲。其身貴重須諸經書應意即得。勢位隨意親近王易。諸貴人所念。諸醫自往常有親信消息所宜。有疾輕微若病易差。遠離今世後世怖畏。畢竟永離不活怖畏常有救護。多有人衆諸親近者自謂多福。爲同意者深自欣慶。有少施恩得大酬報。若加小惡得大殃禍。族姓女人少年端正具足莊嚴。自求給侍諸有諧利悉來歸己。若作惡事事辄輕微。少有施作即獲大利。多善知識怨憎轉少。蛇虺毒藥放逸惡人如是等事不得妄近。諸愛敬事皆悉歸趣。若獲利時衆人代喜。若有衰惱人皆憂戚。衆共示導競以善吉。令遠非法安住善法。所施業大見莫不歡。若與同心則以爲足。不期世間富貴榮利。假使居位人思匡助除其衰惱。見他富貴無所悕尚。人詠其德不揚其過。雖小人名得大人號無不足色。視他顔貌不作矯異。若作婆羅門。于天寺中大獲果報。讀諸經書得其實利得而能施。若是刹利所習成就。善射音聲善能貫練。治世典籍能得果報若是毗舍播殖如意。若是商估能獲其利。若是首陀羅所作事業多得如意。問曰。汝先說菩薩不以求果報心施。又複不爲豪貴故施。而今說求大富故布施。是語得無自相違背。答曰。不相違也。若自爲身求富受樂。是故說不應求富。今說求富但爲利益衆生。是故說爲欲大施故求富。不爲身已求富受樂。是則果中說因。若菩薩不得大富雖信樂布施無財可與。是故汝不應作難。複次斷二法故應行布施。何等爲二。一者悭。二者貪。此二法最爲施垢。又得二法故行布施。所謂盡智無生智。又增益叁種慧。一者自利慧。二者本慧。叁者多聞慧。有人言。增長二法故應行施。一善二慧。略說菩薩應行四種施攝一切善法。一者等心施。二者無對施。叁者回向菩提施。四者具足善寂滅心施。菩薩如是具足檀波羅蜜故勤行財施。

　　分別法施品第十叁

　　菩薩于財施應如是修學又應修學法施如說。

　　衆施法施最　　智者應修行

　　一切布施中第一最上最妙。所謂法施。是施智者所應行。問曰。何故但言智者應行法施。答曰。不智者若行法施即說異論。說異論故自失利亦失他利。問曰。何謂異論。答曰。佛欲滅度時告阿難。從今日後依修多羅莫依人。阿難雲何名依修多羅不依人。有比丘來作是言。我現從佛聞現從佛受。是法是善是佛所教。是比丘語莫受莫舍。審谛聽已應以經律撿其所說。若不入修多羅不入毗尼。又複違逆諸法相義。應報是比丘言。是法或非佛所說。或長老謬受。何以故。是法不入修多羅不入毗尼。又複違逆諸法相義。是則非法非善非佛所教。如是知已即應除卻。複有比丘來作是言。彼住處有大衆。有明經上座善說戒律。我現從彼聞。現從彼受。是法是善是佛所教。是比丘語莫受莫舍。審谛聽已應以經律撿其所說。若不入修多羅不入毗尼。又複違逆諸法相義。應報是比丘言。長老彼比丘僧法相善相。或作非法非善說。或長老謬受。何以故。是法不入修多羅不入毗尼。又複違逆諸法相義。是則非法非善非佛所教。如是知已即應除卻。複有比丘來作是言。彼住處多諸比丘。持修多羅持毗尼持摩多羅迦。我現從彼聞現從彼受。是法是善是佛所教。是比丘語莫受莫舍。審谛聽已應以經律撿其所說。若不入修多羅不入毗尼。又複違逆諸法相義。應報是比丘言。長老彼比丘僧法相善相。或作非法非善說。或長老謬受。何以故。是法不入修多羅不入毗尼。又複違逆諸法相義。是則非法非善非佛所教。如是知已即應除卻。複有比丘來作是言。彼住處中有長老比丘。多知多識人所尊重。我現從彼聞現從彼受。是法是善是佛所教。是比丘語莫受莫舍。審谛聽已應以經律撿其所說。若不入修多羅不入毗尼。又複違逆諸法相義。應報是比丘言。長老彼諸比丘法相善相。或作非法非善說。或長老謬受。何以故。是法不入修多羅不入毗尼。又複違逆諸法相義。是則非法非善非佛所教。如是知已即應除卻。是四名異論。是故言智者不依異論而行清白法施。問曰。雲何知諸施中法施第一。答曰。經說有二施財法施。二施之中法施爲上。複次。

　　 決定王經中　　贊說法功德

　　 及說法儀式　　應常修習行

　　若菩薩欲以法施衆生者。應如決定王大乘經中稱贊法師功德及說法儀式隨順修學。謂說法者應行四法。何等爲四。一者廣博多學能持一切言辭章句。二者決定善知世間出世間諸法生滅相。叁者得禅定慧。于諸經法隨順無诤。四者不增不損如所說行。說法者處師子座複有四法。何等爲四。一者欲升高座。先應恭敬禮拜大衆然後升座。二者衆有女人應觀不淨。叁者威儀視瞻有大人相。敷演法音顔色和悅人皆信受。不說外道經書心無怯畏。四者于惡言問難當行忍辱。處師子座複有四法。何等爲四。一者于諸衆生生饒益想。二者于諸衆生不生我想。叁者于諸文字不生法想。四者願諸衆生從我聞法者于阿耨多羅叁藐叁菩提而不退轉。處師子座複有四法。何等爲四。一者善能安住陀羅尼門。深信樂法。二者善得般舟叁昧。勤行精進持戒清淨。叁者不樂一切生處。不貪利養。不求果報。四者于叁解脫心無有疑。又能善起諸深叁昧具足威儀。憶念堅固有念安慧。不調戲不輕躁。不無羞不癡亂。言無錯謬守護諸根不貪美味。善攝手足所念不忘。樂行頭陀分別世間出世間法。心無疑悔言辭章句不可窮盡。爲諸聽者求安隱利不求他過。有如是法應處師子座。複有四法。一不自輕身。二不輕聽者。叁不輕所說。四不爲利養。佛告阿難。說法者應說何法。阿難。所可說法不可示不可說無相無爲。世尊。法若爾者雲何可說。阿難。是法甚深。如來以四相方便而爲演說。一以音聲。二以名字。叁以語言。四以義理。又以四因緣而爲說法。一者爲度應度衆生。二者但說色受想行識名字。叁者以種種文辭章句利益衆生。四者雖說名字而亦不得。譬如缽油清淨無垢。于中觀者自見面相。阿難。汝若見若聞智慧男子若持戒女人若聖弟子能作是說我于缽油見實人不。世尊我不聞不見智慧男子持戒女人若聖弟子能作是言我于缽油見真實人。何以故。智者先知缽油非有何況有人。但以假名說言缽油而見人相。阿難。如來亦複如是。但以名字假有所說。阿難。如來以四因緣而爲說法。衆生聞者心得安樂。種涅槃因。如來說法音聲遍滿十方世界。衆生聞者心得歡喜。離諸惡趣生兜術天。如來聲中無男無女。男不取女相女不取男相。如來音者不惱衆生不壞諸法。但爲示現音聲之性。說法者應習行是事。應隨所行而爲法施。施者受者所得果報。後當廣說。

　　歸命相品第十四

　　上已解說財施法施。今更分別。

　　 白衣在家者　　應多行財施

　　 余諸善行法　　今當複解說

　　是二施中。在家之人當行財施。出家之人當行法施。何以故。在家法施不及出家。以聽受法者于在家人信心淺薄故。又在家之人多有財物。出家之人于諸經法讀誦通達爲人解說在衆無畏。非在家人之所能及。又使聽者起恭敬心不及出家。又若欲說法降伏人心不及出家。如說。

　　 先自修行法　　然後教余人

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