..續本文上一頁確實實功夫成就的事實，成就而不去，還留在這個世間的，那是他的特別悲心。
爲什麼能去還不去？他要留在這裏度衆生，幫助別人，接引大衆。可是接引大衆要有緣，哪一個成就的人沒有慈悲心？哪一個成就的人自己能往生，爲什麼不多帶幾個人去？沒有緣。緣是什麼？我勸你，你肯聽，這就有緣；我勸你，你不相信，那就沒有緣。沒有緣，那就走了，沒有理由再住在這個世間；有緣，就是他在這個世間多住幾年的理由。有緣一定要多住，沒有緣，早一天見佛，早一天到西方世界親近阿彌陀佛，這是專！專精的利益不可思議。
我們的專之所以做不到，當然沒有徹底放下。不能徹底放下，還是沒有能看破；換句話說，對兩個世界的情況沒搞清楚。如果我們把西方世界跟娑婆世界徹底明白了、清清楚楚了，那就不一樣了。徹底明了了，世出世間一切法決定不染。爲什麼？你把佛在《金剛經》上說的話完全證實了，佛講：「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有爲法，如夢幻泡影」，你還有什麼放不下的？這兩句話不僅僅說的是世間法，佛法也是虛妄的；《金剛經》上沒有說：「凡所有相，皆是虛妄，佛法除外」，沒有這個說法。
佛在世間所講的一切佛法，也是有爲法，所以世出世間法統統要放下。放下之後，真心就顯露了；放不下，一絲毫放不下，那都是障礙，都是麻煩。障礙什麼？障礙了自性，障礙了本心。學佛最終的目的、最大的願望，就是成佛。什麼叫成佛？明心見性，心性圓滿顯露，就是佛，就是究竟圓滿佛。究竟圓滿的顯露，就一絲毫的障礙都沒有了。
所以大乘佛法常說：「只須除妄，不必求真」。求真的念頭還是個妄念，所以不必求。我們求生淨土這是願，我們在日常功夫上沒有這個念頭，一句佛號老老實實的念到底。你爲什麼念？念就是求生淨土。不要一面念，一面又要求生淨土，這一面念裏面，一面有障礙在裏頭，這個心很難清淨，我們講功夫很難成片，不容易得一心不亂。
所以這個「願」跟「求」要辨別清清楚楚，有願無求心是清淨的。阿彌陀佛四十八願，平常大乘將一切佛菩薩的願歸納起來，就是「四弘誓願」。四弘誓願是諸佛菩薩的總願，大願的綱領。有願不能有求，這樣才能夠真正實現普賢菩薩所說的：「恒順衆生，隨喜功德。」「恒順」跟「隨喜」都是清淨心，隨緣而不是攀緣。攀緣是什麼？已經起心動念了。隨緣，不起心，不動念，自自然然就成就了。
所以底下講『種種功德，攝無不盡』。這個種種功德，剛才說過，不僅是釋迦牟尼佛爲我們說無量法門的功德，實際上包括一切諸佛如來的功德。爲什麼？『以不出一心故』。這一句話的意思很深，又很真實。大家不要以爲我們自己修學的功德很少，到哪一天才能成就？真的，如果我們要是得一心了，你的功德就無量無邊了。爲什麼無量無邊？一切諸佛如來是一心，你也是一心，你的心跟一切諸佛的心是一個心，決定沒有分別，決定沒有界限。你想想，一切諸佛無量劫來所修的功德都變成自己的功德，就是這麼一回事情。
可是你要知道，如果你迷，一迷到底，迷人的心跟我的心是一個心，所有迷人造的罪業，都變成我的罪業了。各位想想，是不是這個道理？是不是這個事實？大經上講：「一即一切，一切即一。」這個意思好深好廣，這是事實真相，因此衆生才有共業。你覺悟了，迷惑逐漸逐漸舍棄了，悟性天天在加強了，你這一回頭，就是共業裏出現了別業，就是這麼個道理。迷悟是真正的關鍵，苦樂的關鍵，升墮的關鍵，聖凡的關鍵，這是我們一定要曉得的。
在所有一切法門裏面，你能夠抉擇念佛法門，一切經裏面你會選《阿彌陀經》，這叫真正覺悟，這叫徹底覺悟、究竟覺悟，諸佛如來贊歎。你要不相信，你去看《觀無量壽經》，韋提希夫人在這個世間吃到苦頭，遇到災難了，想求解脫，求到釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛沒教她，只把一切諸佛刹土裏面的狀況展現出來給她看，就像我們現在看電視一樣。佛是以他的神力把諸佛刹土變現在她的面前，讓她都能看見。她統統看到之後，她選擇極樂世界。釋迦牟尼佛歡喜了、高興了，她選中了，她選的一點都沒錯。這一尊佛歡喜，一切佛都歡喜；一尊佛贊歎，一切佛都贊歎。
這個選對了，這個「一念覺」真正不可思議，真實了不起。因爲無量劫的輪回，你這一生選對了法門，決定超越了，而且一生當中圓滿成佛，這個多難得！多麼殊勝！任何一個法門，縱然選擇了，你有能力修學，不能在一生當中成佛，這個諸位必須要曉得。就是密宗裏面講的「一生成佛」，是成藏教的佛，那個佛的能力只跟阿羅漢差不多。大家念《印光大師文鈔》，印光大師講得很清楚。《文鈔》分量多，你找不到，你看《嘉言錄》，《嘉言錄》裏面好，它摘錄而且分類，你看分類中密教的那一段，一查就查到了，你看他老人家怎麼說的。我們都知道，印祖是西方世界大勢至菩薩化身來的，他老人家的話就是大勢至菩薩說的。
大勢至菩薩是淨宗初祖。在楞嚴會上，我們在《楞嚴經》裏面念「大勢至菩薩圓通章」，他是真的專，專到了極處。從初發心一直到成佛，他用什麼方法？就是一句阿彌陀佛，那是專到了極處。我們還要念個《阿彌陀經》，他連《阿彌陀經》都不要了，就是一句阿彌陀佛，從初發心到成無上道。成無上道之後，到十方世界教化衆生，還是用這個法門，自行化他，永遠不變。我們在一切經裏面所看到的，確確實實他老人家真的是第一，值得我們學習，值得我們效法。我們遇到這樣的善知識，如果還要不相信，那真是叫愚癡到極處了，真的是經上講的「一闡提」。一闡提是沒有善根，遇到這樣的善知識，還不能夠信受奉行。所以，這個地方把根本的理說出來了，就是「一心」。
「一心」裏含義無盡深廣，我們跟佛一心，我們跟一切衆生一心，我們跟阿鼻地獄也是一心。十法界因緣果，沒有一樣不具足，哪一個果報起現行，確實權不在別人，在自己。在自己，就看你自己怎樣選擇。這個選擇是緣，因是圓滿的。這個意思大師在此地不細說了，前面說得太多了。
今天我們非常歡喜，《疏鈔》第叁遍，我們從七十叁年到今年八十叁年圓滿。實在講，並不是《疏鈔》真的講了十年，在這十年當中斷斷續續，我們在國內的時間很少，在外面的時間很長，當中我們還曾經穿插著講了《無量壽經》，講了《觀經》，講了其他的一些經論，總算今天我們這個《疏鈔》第叁次講圓滿了。雖然後半部沒有細說，如果要細說，我那個時候想像可能會講到四百次。今天我們看到二百八十九次，很好！我們第二遍有錄音帶，好像是講了叁百叁十五次。所以我那時候想，我們第叁遍可能會講到四百次，這是因爲後半部我們沒有細說；雖然沒有細說，但是經義、精華都說出來了。現在人喜歡精簡，不喜歡羅嗦，所以也非常符合大家的願望，愈是精簡愈好，我們省時間，把全經的重點、要義都提出來了，都掌握到了，這個地方略說了。
底下這一段開示，我們讀了之後沒有不感動的。蓮池大師對我們的期望，苦口婆心的勸導，怎能不感激！
『願淨業弟子，專其信，不二其心』。修淨業，一生能不能成就？這是一個關鍵，要專其信，不能夠叁心二意；能專信專願，自然萬緣放下了。
今天上午有些老朋友來看我，問我：「有沒有寫日記？有沒有把修學弘法事迹都記下來？」我說：「爲什麼？」他說：「將來留一個傳記給後人。」我告訴他，我沒有，我沒有日記，也沒有筆記，什麼時候講的經，講完了，統統不知道了。不但那個經講完了不知道，我下了臺都不知道了，都不曉得這一個半鍾點在臺上講些什麼話。確確實實不知道，記這些東西幹什麼，「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄的東西還要認真把它記下來，我們要想功夫成片，難！可是世間人喜歡這些，就因爲喜歡這些，就出不了叁界，就超越不了輪回。處處執著要求成績表現，我們哪有成績？心裏什麼都沒有了，這叫成績。心淨則土淨，心地幹淨了，這才叫成績。
現在我聽說有不少人，把我這些錄音帶寫出來，好像現在還有一些人發心整理，將來出書，那是他們的事情，與我不相幹。我們要的是心地清淨，一塵不染，早一天見阿彌陀佛，我們要的是這個；除此之外，這個世間、這個世界沒有我們所要的，沒有我們所求的，這是「專其信，不二其心」。
『如經雲』，這是舉經來做一個比喻。
『設有一法，過於涅槃，亦所不顧』。這個「涅槃」是究竟圓滿的佛果。經上假設說，這是佛說的，還有一個法門比如來極果還要殊勝，我們聽了怎麼樣？我們聽了也不要，那個「專」要專到這個程度。我們今天一般人差勁就差在這裏，人家來給你說還有法門比念佛好，比念佛成就還要快，心馬上就動了，阿彌陀佛不要了，去跟人家學別的法門。風吹草動，信心就動搖了，這樣的人修學，無論修學哪個法門都不能成就。要知道，決定不動搖，佛來勸你、釋迦牟尼佛到你面前來勸你：「我還有一個法門比念阿彌陀佛還要好。」我們聽了怎麼樣？謝謝釋迦牟尼佛，我現在就阿彌陀佛念到底，我不願意再改其他法門了，要有這樣的信心才能成功。底下說：
『禅宗知識，有教人但持話頭，一切不作』，這樣的禅德(禅宗大德)是真正的善知識，他教人「但持話頭」。你們要把這個字看清楚，禅宗是參話頭，他不是「參」，是「持」，持話頭是什麼？話頭就是阿彌陀佛，持話頭就是持名念佛，話頭不要參了，好好的持就行了。那個「持」是個字眼，你看那個很有味道，不要參，老實念佛就好。這是把那個參禅的人拉回來，叫他老實念佛，「但持話頭」就是老實念佛。「一切不作」，不要再參了，不必參禅了，老實念佛就成就。
『故知原業余門者，尚當改修念佛』，這是說明真正的大德，真正覺悟，真正明了。實在講，唯有這一門一生當中可以成就，其他法門雖然修，只是種善根而已…
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