..續本文上一頁不到的。

　　訪問者：是，只求菩薩保佑，而自己完全不付出是永遠得不到。所以各位朋友不要忘記，其實布施，每一個人都可以做，不一定是說，一定要非常有錢人，或者非常有才能的人才可以布施，每一個人都有布施的能力。是這個意思？

　　師父：對！

　　訪問者：法師，剛才我們談到叁福，人天福當中好像法師剛剛只提到有關孝道方面；其他方面，是不是也請法師再補充、再開示好嗎？

　　師父：教育是師道，師道一定建立在孝道的基礎上，所以孝道是根本。一個人他能夠成就，成爲社會上一個好人，對社會有貢獻的人，一定要受良好的教育。良好的教育，一定是父母在家庭，跟學校密切地配合，才能把這個人教出來。譬如說教孝，父母對兒女這個話說不出口：「你是我的兒子，你要孝順我。」這個講不出口。那兒子問：「我爲什麼要孝順你？」這不是麻煩事情嗎？所以教孝是老師，老師有責任教學生，把這個道理說清楚，你爲什麼要孝養父母？父母同樣的，你要教兒女如何去尊師重道，老師對學生：「我是你的老師，你要尊重我、你要重道。」這個話也說不出口。所以必須兩方面配合，才能把這個人教育出來。所以說一開端「孝養父母、奉事師長」，這就是教育真正的基礎。

　　從這個地方然後再提升，你要有慈悲心，要能關懷社會、關懷大衆，愛護一切大衆，這就是慈心。慈心裏面最重要的，不殺生；不殺生，我們就不會傷害任何一個人，不會傷害任何一個動物，培養你的慈悲心。再修十善業道，十善業道是做人基本的基礎，身不殺生、不偷盜、不邪淫；不妄語、不兩舌(兩舌是挑撥是非)，絕不做這種事情。

　　訪問者：法師，你剛才說不殺生這一點，是不是意味我們要學佛，就一定要吃素？

　　師父：那不一定，這個不一定，可是素食對於生活決定有好處。我學佛也沒有人叫我吃素，但是我學佛六個月，就開始吃素，我得到一個啓示。因爲我在小時候念書，有一些同學是虔誠的回教徒，我曾經上過「清真寺」，了解他們一些東西，他們對飲食很挑剔。因爲他們不但講衛生，世間一般人講衛生，衛生是保衛生理，他懂得衛性。他除了生理之外，人有性情，這個性情善惡，他說與吃東西飲食有關系，我體會到這一點。凡是會影響自己性情不良的這一方面，那些東西他都不吃。

　　所以以後學佛，佛家講素食，素食能夠保護慈悲心，所以這是飲食裏面，它衛身、衛性、衛心，這講得最完全。我從這裏得到這個啓示，我就吃長素，我二十六歲吃長素，四十多年，這個身體是越來越健康。我的年齡一般人看不出來，前年醫院醫生給我驗血，他告訴我，他說：「法師！你的血液純度、顔色，就像叁十幾歲人的樣子。」他做了一個結論：這是你吃素的好處。所以素食對於身體健康，是有絕對的好處。再加上心清淨，不要染著，世間什麼事情放下就好了。所以我不看電視，我也不聽廣播，我也不看報紙，人家問我，每一天天下太平，沒事！日子好過。如果你看這個，「這天下怎麼這麼亂，亂七八糟！」那你就苦不堪言了。我何必要過那個日子？所以一切排斥掉，每一天讀經，與佛菩薩爲伍，與古人做朋友，你說這個生活多自在、多快樂！

　　訪問者：是，從法師的面相上，相信各位觀衆可以充分得到印證，因爲法師紅光滿面，而且臉色一點歲月的痕迹都沒有，真的看不出他的年齡，我也不必公布他的年齡。法師，我們知道常常在佛學當中，有人提到業障，說每一個人一生當中都有業障，這個業障是代表什麼？跟我們的影響又怎麼樣？

　　法師：「業」是事業，造作的時候叫做「事」，你是做什麼事；事情做完之後那個結果，就叫「業」。所以像我們在學校念書，學生上課的時候，他有作業，一個學期結束叫結業，叁年念完，畢業。所以業是造作的結果。我們一般人起心動念都是造作，所以造作的太多了，佛把它歸納爲叁大類。你心裏面的思想、起心動念叫意業，你的言語叫口業，你身體的造作叫身業。所以用身、口、意，就把你所有一切的造作，你的活動全部都包括。你造作的這些，一定産生後果，這個後果就叫做「業」。

　　業産生障礙，障礙什麼？障礙你的定、障礙你的慧。就是剛才講的，你爲什麼定不了？爲什麼你在外面一走的時候，你就會被引誘？那引誘是你在造作，你被人引誘，那引誘是你定沒有了，慧也沒有了，就變成障礙，所以這叫業障。你造作的善，善也能障，爲什麼？善的時候生歡喜心，總而言之，你的心不平等，所以心要平，你起了波浪。歡喜也起波浪，煩惱也起波浪，所以全部都是業障；善業也障，惡業也障。但是他有果報，善業叁善道，惡業叁惡道；換一句話說，你出不了六道輪回，你有業障，你沒有定慧；定慧才能超越六道輪回，才能解決問題。

　　因此，佛教給我們要修淨業，淨業就是我們不做壞事，做好事。我們修善業，修善業而不著修善業的相，那個障就沒有了。所以總而言之一句話，你要記住，我們日常生活從早晨起來穿衣、吃飯、工作、應酬，一定要與戒、定、慧相應。假如說戒、定、慧你覺得這叁個字太玄了，不太好懂，我變通一下，你要與清淨心相應，心是不是清淨？與平等心相應，平等就是沒有分別，清淨就是不執著，我對於一切事情不分別、不執著。了了分明是智慧；不分別、不執著是定。與定、慧相應，你的生活就自在，你的生活就美滿，你的事業一定一帆風順，你做得一定比別人好。好的原因在那裏？因爲你有定、慧。

　　訪問者：是！也就是所謂這個業，就是你曾經做過的事，你曾經說過的話，所得到的一些後果。你曾經做了善事會得善果，曾經做了壞事就會得惡果，也就是我們人一定要多做好事。法師，這個是不是跟我們一般在佛學當中所說的因果關系，是不是也有一些關聯？

　　師父：有關聯，有密切關聯。

　　訪問者：您談談因果關系好嗎？

　　師父：世、出世間法就是世間法跟佛法，都離不開因果，佛法也是建立在因果的基礎上，你沒有因怎麼會得果？譬如說我們讀書，勤奮讀書是因，我們拿到學位是果。我們勤奮的工作是因，我們得到好的報酬這是果。所以世、出世間就是一個大的因果，而這個因果它永遠是相續的，它永遠是在循環，這個道理我們必須要知道。知道因果相續，知道因果循環，那我們在這個環境裏面，我們自然就會向著斷惡修善。因爲造因是我們自己，結果當然我們自己也能夠預期，我造好因一定得善果，我造惡因，我的果一定不好。不可能說善因得惡果，惡因得善果，沒有這個道理，這是定律。

　　訪問者：談到這個因果，我有一點好奇，我們可以說我們這一代、這一輩子做善事，是爲了我們下一代來結善果。如果我們的上一代做了壞事，而我們是無辜的，我們不知道，而由我們來承受上一代做的壞事的惡果，那我們該如何自處？

　　師父：這個裏面的情形，就非常非常複雜了，要嚴格的來講，因果是個人自己造，個人自己承受。上一代跟下一代只有影響，是間接的不是直接的。由此可知，縱然上一代做得不好，我要是認真努力，可以把它改變。改變不了是因爲你不懂得因果的道理，你不曉得這個事實真相，你被環境轉了，那就很苦。換句話說，你受它的影響，這剛才講你還受外面境界影響，你沒有定、沒有慧。如果你能夠守住正常的原理、原則，那這就是持戒。修清淨心，生智慧，那我就能改環境。環境再惡劣，我們有能力把環境回轉過來，這個都是事在人爲。這個就是我們講高度的智慧，高度的智慧一定是依賴甚深的定力，妥善的方法。所以社會縱然再惡劣，我們環境縱然再惡劣，沒有不能改的，《了凡四訓》就是最好的例子。

　　訪問者：也就是說即或你的上一代做了一些壞事，到你這一代受些影響，但是如果你自己自身能夠在佛方面修得很好，禅定、慧都能修得很好，還是可以化解這個不好的影響。

　　師父：可以！不錯！不錯！

　　訪問者：所以完全還是看自己。法師，我知道一般人可能會覺得，我只要做好人就可以了，我何必一定去學佛？學佛對我們個人到底有什麼好處，爲什麼一定要去學佛？

　　師父：這個還是一個誤會。你聽我剛才講的，應當有相當的一個了解。學佛學做個明白人，我做人就好了，我何必做個明白人？我何必要曉得宇宙人生的真相？好人就行了！這樣說法，這個問題你就能夠得到答案。一定要做個明白人，才是圓滿的好人。你雖然是好人，你這好人不圓滿，有欠缺的地方太多了。如果你有定、有慧，能夠做個明白人，那你是個圓滿的好人，就這個意思。

　　訪問者：一般的好人，只是普通的好人而已。

　　師父：對！不圓滿。

　　訪問者：不圓滿！不是圓滿的好人，所以我們要想達到圓滿的好人，還是得學佛。還有，學佛如果說想要有所成就的話，難道一定要出家嗎？在家學佛也能夠學到有所成就嗎？

　　師父：學佛不一定要出家，如果說出家的話，這個觀念就錯誤了。出家就像我們世間的行業一樣，你喜歡這個行業，你可以選擇這個行業。學佛是任何行業都可以學佛，任何行業都成菩薩，任何行業都成佛，不一定要出家。出家是所有行業裏面一個行業，這個行業相當於我們選擇行業，我喜歡教育，我喜歡教學，我去念師範學校，我將來畢業之後，我從事於教育工作，這是個人志願。所以一定要曉得，佛法是圓滿的智慧，圓滿的智慧是表現在任何不同生活方式上，任何工作上，任何環境當中，這是真正的學佛，真正在佛法上的成就，不一定要出家。如果出家不從事於教學的工作，那就大錯特錯！好比你念師範，念畢業了，分發你到學校當教員，你天天不上課，那成什麼話？這個是過錯！你從事於這個行業，就要把這個行業做好，在這個行業當中，做所有同行的榜樣、模範，那就叫佛菩薩，佛菩薩就是世間一切衆生最好的榜樣。

　　訪問者：是。剛才法師也提到說，學佛我們可以離苦得樂，而且這也是我們學佛的人，希望達到的一個…

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