般若燈論釋卷第十一

　　 觀法品第十八

　　釋曰。今此品者。亦爲遮空所對治令解諸行我我所空故說

　　諸外道等雖說我見有無量種。亦以五受陰爲所緣。是故今當次觀諸陰。如佛所說。若有沙門婆羅門等言見我者。但見五陰。實無有我。有異僧佉人作是說言。身相形色及四大聚諸根。諸根聚諸識等爲我。論者言。汝于四大諸根陰相。若總若別。起我分別者。是事不然。如論偈說

　　 若我是陰相　　即是起盡法

　　 我若異諸陰　　是則非陰相　

　　釋曰。我者是世谛義。起于言說稱雲我者以陰爲境。僧佉人複言。隨有陰處我義得成。即是我所立義得成。論者言。如汝意者。我是諸陰。若我是陰。即起盡法。此中說驗。第一義中四大及造色聚諸根。諸根聚諸識。及識身等。非我是起盡法故。譬如外四大等。果故因故。可識境界故。亦果報故。以是等因廣爲作驗。有自部論師言。我若是陰。一一身中有多陰故。亦有多我。複次我若是陰。即起盡法。以彼諸陰起盡法故。即自破汝無起無盡差別我也。差別法體破故。汝立義有過。複次我若是陰。即起盡法。然外人不欲令我是起盡故。其所計我無起無盡者。亦複不能令我信解。以是故我今說驗。第一義中畢竟無我。何以故。無起無盡法故。譬如兔角。複次我者若是陰。即起盡法。以是故我今說驗。第一義中色等五陰決定非我。何以故。起盡法故。譬如瓶。如是陰者果故因故。暫有故。憂喜因故。邪智正智疑智因故。非我是諸因。義廣如前驗。釋即陰已。我異陰者。鞞世師人言。身及諸根覺等之外。而別有我。能與苦樂等作依止。是作者。是無心。是常是遍。作如是說。複有僧佉人言。有如是我。雲何有耶。因果之外別有于我。然非作者。是受食者。是淨是遍。無聽聞等具。僧佉鞞世師等謂論者言。如彼所說。立驗方便。我無此過。複有以丈夫爲因者。亦言無如上過。以是義故。鞞世師等言。諸陰外別有我者。亦複不能令物信解。論者知故說偈答雲。我異諸陰則非陰相。非者言無。非陰相者。陰無我故。言無陰相。今當說驗。第一義中色陰等外無別有我。無陰相故。譬如石女兒。鞞世師人言。如彼涅槃。非陰相而是有我體。如是雖非陰相而亦是有。論者言。如經偈言。亦無有一處一法是無爲。此言無爲涅槃等。並已遮故。一向是無。然常遍我非苦樂等依止。有起故。譬如色等。汝所立我亦非是遍。何以故。是實故。譬如瓶。應如前驗。鞞世師人言。如虛空是實是遍。我亦如是。如彼所立驗者不然。非一向是實者皆不遍。論者言。汝立虛空是實者。前已遮故。如遮我是遍故亦遮虛空是遍不非一向是實者皆遍。複次我亦如是非是作者。何以故。非質礙故。譬如思業。我亦非常。是實法故。譬如瓶。我者是可知故非常。是一物故非常。是等諸因。須廣出驗。複次我者亦非無因。以有體故。譬如瓶。第一義中思不是我。是一物故。譬如柱。我者非常非遍。亦不無因。是一物故。或爲正智邪智疑智因故。有時爲喜爲怒因故。譬如柱。有是等驗。次破僧佉人別執。有我是受食者。于第一義中無我受食。所言疑智因者。如夜見杌。我是一物故。如瓶。應如是說。複次有外人作如是意。謂論者言。彼既不令我是一物。複還簡別言我。是物是體是無常是不遍。是疑智等。作是說者其義不然。亦如有人自生分別。譬如石女實自無兒。何得示他青黃色耶。汝今所說令物解者。是則虛妄。論者言。汝語非也。取後有識者。謂施設我。是故說識爲我。如般若經中偈言。調心爲善哉。調心招樂果。又如阿含經偈言。我與己爲親。不以他爲親。智者善調我。則得生善趣。此謂世谛中假說有我。是諸外道分別所執悉皆遮故。我無過咎。複次身及諸根非常遍我不共取境因可取故譬如柱。如是諸根是可量故。應廣說驗。僧佉人言。以何義故陰中無我。若彼陰中定無我者。汝喻無體。何以故。柱等諸物亦有我故。論者言。我亦不論有我。但遮諸陰及身根等非常遍我不共取境因。此是我立義意。如汝妄說不能依我所立驗解。複次諸修行者自于此陰當善觀察。如此我者。爲是陰相。爲非陰相。如上偈說。若我是陰即起盡法。以是故言彼陰非我。以起滅故。譬如諸陰。複次非陰相者。如上偈說我若異諸陰。是則非陰相。以是義故。無有我也。無陰相故。譬如空華。其義如是。複次若我非陰相。我則無生。如空華。如石女等。若言是陰相者是亦無我。何以故。是起是因是果是物故。譬如瓶。行者如是觀察已。即得通達無我。複次鞞世師人言。有如是我。見境界故。我若是無。衆生身中則無有我。根等無心。猶如窗牖而得見物者。是事不然。由我與根相異故和合乃見。彼見是我故知有我。論者言。以見境界言是我者。義亦不然。何以故。我見境界者。此驗無體。如是若無我者先所見物後見還識是先所見知有我者。無如是因及譬喻。若立身中得有我者。無如是因及譬喻。若以能憶先所更事知有我者。無如是因及譬喻。若以有業有果報可得故知有我者。無如是因及譬喻。如是等因悉當廣遮。鞞世師中有聰慢者。謂論者言。說我之聲由其身中有實我境界。聲于彼轉有處假設故。譬如喚人爲師子。複次緣我境界名爲正智。緣異境界名顛倒智。譬如丈夫丈夫智。雲何爲異境界。謂身及諸根因果聚等名異境界。雲何爲顛倒智。謂緣陰爲我名顛倒智故言異境界。顛倒智隨實境界。如其義智彼即是我。是故有我。論者言。汝所計我。如我法中不遮世谛泛說有我。汝若作是立義者反成我義。雲何成我義。我佛法中名識爲我。聲如其義。名爲實我。若于色等諸陰名爲我者。是則爲假。如阿含經中所說。依衆分故得名爲車。我亦如是。以陰爲因假說爲我。有如此經。又複識能取後有故說識爲我。若外人意謂聲召實我境界不召于識是作故。譬如身。智緣實我境界不緣于識是作故。譬如身。如是證有我者。論者言。若第一義中召我之聲及緣我智。皆以心爲境界。汝意謂不如實義者。反成我義。雲何成我義。于一切時一切處。我見等先已遮故。若世谛中遮。是事不然。有假設聲。有召實體聲。智亦如是。有緣假境界。有緣實境界。我佛法義得成。我所欲者亦成。若于第一義中無召實我之聲亦無我爲境界。如汝所說師子聲義是假設故。彼師子境界不如其義。複次聲于假施設處起彼處。但見衆緣聚集境界。如師子等聲。若外人意謂我聲及智非衆緣聚集境界。作是執者此即自壞。以是故汝差別法壞。是立義有過。複次若外人有未深解道理者。謂我言如彼所說五陰及諸根等非是不共取境因。但欲遮差別法不遮我體。彼嫌我者自違本宗。論者言。我者是世谛中假名字耳。如汝所分別者是常是遍是受食者我法于世谛中遮故。汝今欲令他信解者。是我無體。若第一義中一切時有我。悉皆遮故。不但獨遮差別法也。以是故汝之所說如嚼虛空。僧佉人言。有處有如是我故。于彼可遮。猶如遮此井無水。即知余井有水。如是遮身及諸根中無我。定知余處有我。複次由身根中有我故遮。不以身諸根中無我故遮。以是故知有我。論者言。先已遮故。內諸入等非自在天作。非自性藏作。非時作。非那邏延作。如是亦遮有處我不作內入等無起故。譬如兔角。第一義中水等不成。譬喻無體。是故此說不然。僧佉人複言。有如是我。有我所故。譬如自體有則有我所物謂我舍宅臥具衣服及眼耳諸根等故知有我。論者言。我若是有。我所之物得成。然我是無。先已令汝解故。其義如論偈說

　　 我既無所有　　何處有我所

　　 無我無我所　　我執得永息　

　　釋曰。此中言無我。以是故因不成。譬喻無體。第一義中有我自體不成。複次若有人言。有如是我。果有故。能依有故。作如是因者。亦以前過答。諸行者應如是觀察實義。所說道理者。即是已說修行果也。複次僧佉人言。有如是我。在彼無我我所身根識中。何以故。彼法中修行者。真實智起時。言我得無我無我所者。由見實我故。如石女無兒。不可得說住于解脫言。我得無我無我所智。由有住解脫者言。我得無我無我所智故。故知有我。論者言。雖諸行聚等刹那刹那壞相續法起得見無我無我所而無實我。二乘之人得無我故。唯見有此法生此法滅。起如是見。然我境界無故。緣我之心亦不起。我無體故。無有我所內外等法。以緣我之心不複起故。乃至得無我之念亦不起。唯除世俗名字菩薩摩诃薩住無分別智。能見諸行本來無生。其義如論偈說

　　 得無我我所　　不見法起滅

　　 無我我所故　　彼見亦非見　

　　釋曰。此謂唯有假施設我。其義如是。第一義中無有我與法。如翳眼人以眼病故不見實法。無實毛輪妄見毛輪。汝亦如是。實無有我妄見有我。以邪見故起取著意。以是故。我爲因義不成。若謂我得無我我所。由見實我爲因者。無我我所自體不成。體不成故。即是因義不成。汝得如是過。故修行者欲得見內外入真實者。當勤觀察內外法空。問曰。得空者有何義利。答曰。如論偈說

　　 得盡我我所　　亦盡內外入

　　 及盡彼諸取　　取盡則生盡　

　　釋曰。取謂欲取見取戒取我語取。行者見無我故得我語取盡。我語取根本盡故余取自盡。諸取盡故則生盡。生盡故得解脫。二乘之人見無我故煩惱障盡。乘彼乘去。是名說斷煩惱障。說斷煩惱障方便已。次說斷智障方便。其義如論偈說

　　 解脫盡業惑　　彼苦盡解脫

　　 分別起業惑　　見空滅分別　

　　釋曰。此謂生因諸有煩惱。未離欲衆生不緣境界而起煩惱。是諸煩惱從何而起。謂從可意不可意諸分別起。有分別故則有煩惱。是故分別爲煩惱因。如有種子則有芽生。如是非聖者。有不正思惟分別故。起業煩惱。若無分別則無諸業煩惱。譬如聖相續體。彼染汙心起作意故名爲煩惱。由染汙心起身口所作故名業。雲何名煩惱。謂貪嗔等。能令衆生垢汙相續。是名煩惱。當知起業煩惱皆因戲論分別。彼應斷者是世谛相。雲何滅分別。謂見空則滅。雲何見空則滅。謂空智起時則無分別。是故…

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