成佛之道
這次來到此地，時間雖然很短，但是一切都很圓滿，我非常高興。借這一堂課的時間，我簡單扼要的來談談“修行”。
一、何謂“修行”
“修行”二字，學佛的同修常挂在嘴邊，而真正理解其意義的人不多。所以，天天說修行，自己的心行卻沒有改正過來。“行”是行爲，行爲包括的範圍非常廣大，佛爲了教學方便，把無量的行爲歸納爲叁大類：身體的動作是“身”的行爲；言語是“口”的行爲；心裏起心動念是“意”的行爲，這叁種行爲稱爲“叁業”。業是什麼？業是造作的結果。我們正在造作的時候是事；事做完之後，結果就叫業。業可以分爲叁類：善業、惡業和無記業(說不上善也說不上惡)。這就將我們的行爲、造作統統包括盡了。
什麼是善？什麼是惡？善惡的標准何在？佛講了很多層次，正如學校教學一樣，小學生的善惡標准與中學生不同，中學生的善惡標准與大學生又不同，大學生的善惡標准與社會大衆又不同，佛法亦複如是。佛法講的比這個更詳細，因爲佛教學的對象是虛空法界一切衆生。而一切衆生因爲根性不同，文化、種族、生活方式、居住的地理環境、信仰的宗教也不相同，因此標准不只一個，一個標准決定談不上契機，所以標准有很多。
何以有這麼多標准？譬如現在交通便捷，資訊發達，我們到國外旅行是一件容易的事情；在古代，別說是出國旅行，就算到其它城市去，都是一樁大事情。我們到其它的國家，這個國家的風土人情、法律規章，與我們國家不一樣，所以要“入境隨俗”。在我們地區認爲這是善的，可能他們認爲是惡的；我們認爲是惡的，可能他們認爲是善的，所以就有很多不同的標准。
標准盡管不同，但總有一個永遠不變的標准，那就是“愛”。無論是哪個族群，不同的文化、不同的宗教信仰，“愛”是共同的標准。宗教也說“神愛世人”，因此“愛”是一個絕對的標准。我們掌握絕對的標准，犯的過失就少。
佛法不但說愛，而且是從真誠心、清淨心、平等心中發出大愛，這就是佛法講的“慈悲”。慈悲是理性的愛，與其它宗教的愛不一樣，其它宗教的愛是情，不是真智慧。感情的愛會變化，理性、智慧的愛是永恒不變的，所以佛不用愛，用慈悲。慈悲與愛在形象上完全相同，但是用心卻不一樣；慈悲是用真心，愛是感情，是用妄心。用感情的愛會變成恨，智慧的愛永遠不會變質。你愛諸佛菩薩，諸佛菩薩也愛你；你恨他，他還是愛你；甚至于你陷害他、嫉妒他、殺害他、毀滅他，他還是愛你，他的慈悲絕對沒有絲毫改變，這是真實的愛。凡夫用的是妄心，妄心是生滅心，諸佛菩薩用真心，常住真心。換言之，凡夫用念頭，佛菩薩不用念頭，用禅定。何謂禅定？不分別、不執著、不起心、不動念。不是不做事，事沒有妨礙，心地清淨，心有主宰，不爲外境所動，就是禅定。
明了這些原理原則，我們就曉得如何來修正我們錯誤的行爲。我們六根接觸外面境界，看錯、想錯、說錯，也做錯了。怎麼說是錯了？六根隨順外面境界，完全是煩惱做主，這是過錯的根源。衆生無量劫來迷失了自性，見思煩惱當家，于是將一真法界變成六道輪回。因此，六道輪回是見思煩惱變現出來的。見思煩惱第一個錯誤，就是執著身是“我”，從這個地方一錯到底，回不了頭。
身不是“我”，身是我所有的，身好比是衣服，衣服不是我，衣服是我所有的。如果把這個道理參透了，人有沒有生死？沒有。譬如說我的衣服髒了，脫掉再換一件，脫掉就等于死，換一件就等于生。人在六道裏面舍身受生，就跟換衣服一樣。
到底什麼是“我”？印度有些高級的宗教認爲“神我”是我；中國人講靈魂，佛法講神識，印度教講神我。他比我們執著身體是我，進了一大步。爲什麼？神識在六道裏投胎，換一個身體就像換一件衣服一樣，所以他們對于生死沒有恐怖，心態非常正常。如果你一生修善業，這個身體就愈換愈好，人身換成天身，欲界天身換成色界天身，相貌愈換愈端莊，壽命愈換愈長，福報愈換愈大，這是“種善因得善果”。反之，造作惡業，這個身就愈換愈差。
最近，有些中國的同修到新加坡參學，他們告訴我，天津有一位老太太，她的兒子死了兩年，有一天她做夢夢到兒子，她問兒子說：“你現在在哪裏？”他說：“我現在在一個廟裏。”她問：“你在廟裏做什麼？那個廟的名字你還記得嗎？”他說：“我在廟裏看門”。她聽了很難過，醒來之後，過了不久，她和一些佛門同修結伴去朝山，到達的這個廟，好像就是她夢見兒子的那個廟。她向寺廟的老和尚打聽：“你們這個廟有沒有門房？”老和尚說：“我們沒有門房。”她說：“誰在看門？”老和尚說：“有一個小虎。”她聽到小虎的時候，寒毛直豎，小虎就是她兒子的小名。她說：“在哪裏”？老和尚說：“它是一條狗。”她的兒子投胎作狗(可能這只狗長得很雄壯，像個小老虎般，所以人家就叫它小虎)。她跑到門口去找那只狗，那只狗看到他的母親就流眼淚，人跟狗抱在一起。人投胎作狗，這是造不善業，所以換的身體就差了。以後此事在天津傳遍了，天津人來看它的時候，它很有靈性，它就躲藏起來，不好意思見人；其它地區的人來，它就走出來。有些懂得佛法的人就勸老太太，把這件事情多多宣揚，不要難爲情，這樣能度很多衆生。這是最近發生的事情，所以輪回是真的，決不是假的。
肯定了輪回是真的，我們起心動念就不能不注意。人在世間的時間很短促，死不可怕，重要的是死了以後到哪裏去，這是非常嚴肅的問題。我們修行的目的也在此地，希望來生比這一生殊勝，明天比今天更好，因此要懂得如何修法。佛在經上教導我們的很多，我們要掌握佛陀教導的綱領。
二、修行的根本
佛教導我們最根本的，就是《觀無量壽佛經》所說的“淨業叁福”。第一、“孝養父母，奉事師長”，這是佛陀教學的核心、大根大本。無量無邊的佛法就是以此爲基礎，所以佛法是孝道、是師道。《菩薩戒經》雲：“一切男子是我父，一切女人是我母。”孝養父母從這裏建立。又說：“一切衆生本來成佛”，奉事師長的根就在此地。所以，菩薩眼睛中，一切衆生是父母，一切衆生是諸佛如來，以對父母的孝心對一切衆生，以對佛陀的恭敬對一切衆生，這是菩薩行。
我們今天修行不能成就，就是缺乏這種心態，處處總以爲我是老大，我比誰都強，別人都不如我，無絲毫孝敬之心。以這樣的心態，即使一天念十萬聲佛號，也無濟于事，正是古德講的：“喊破喉嚨也枉然”。將來該怎麼墮落，還是怎麼墮落。《楞嚴經》雲：“因地不真，果招迂曲”；因地就是最初的念頭。所以，修行就是要依照佛陀的教誨，把錯誤的觀念修正過來。
經上常講：“一切衆生是過去父母、未來諸佛”。說一切衆生現在就是父母、諸佛，我們很難懂，所以佛才換一個講法說：“一切衆生是過去父母、未來諸佛”。這樣我們聽了，勉強可以接受，但是還是不能落實。如果真正能落實，這個人就是菩薩，至少是初信位的菩薩，已經把基本的觀念修正過來了。
宗門教下祖師大德都教人修行“從根本修”，這是根本之根本，從這個根就生出真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心。佛陀教學的綱領，我們掌握住了，但是修學仍得不到受用，原因就是根沒找到，所以一定要把這個念頭轉換過來。我們無量劫來生死輪回的原因，就是不知道宇宙人生與自己是什麼關系。佛是過來人，他爲我們說破了，我們對他要相信、要接受，要真的改過來，改過來之後，才能行菩薩道，菩薩道就是菩薩的生活。
“菩薩”是印度話，翻成中文是覺有情，覺悟的有情衆生。我們都是有情衆生，覺悟了就稱爲菩薩，不覺就稱爲凡夫。菩薩與凡夫，其實就是覺、迷不同而已。覺悟的人時時刻刻會將自己錯誤的行爲修正過來。所以，你要想把自己錯誤的行爲修正過來，首先要能發現自己的錯誤。發現錯誤，在佛法就叫做“開悟”；悟後起修，把錯誤改正過來，就叫“修行”。
叁、修行的方法：六波羅蜜
菩薩修行有六大綱領，即六波羅蜜，對治六種大毛病。我們的第一個大毛病是貪心、悭貪，貪圖五欲六塵的享受。佛教菩薩要“布施”，布施度悭貪。悭貪的根是貪生怕死，自私自利。我們如何用布施的方法，將這個毛病修正過來？那就要懂得布施的真正意義。布施不是到寺廟裏捐一點錢、添一點香油。布施的真正意義，就是“孝養父母、奉事師長”。一切衆生是我的父母、師長，我要用真誠的孝順心、尊敬心，爲一切衆生服務，這就是“布施波羅蜜”。我們舍財爲社會、爲衆生造福，屬于外財布施。我們舍身爲衆生無條件的服務，作義工，這是內財布施。時時刻刻心裏想著社會需要什麼，衆生需要什麼，我如何幫助衆生，這就是法布施。財施、法施、無畏施統統都要具足。總而言之，布施就是爲社會、爲一切衆生服務。
布施裏有孝順心、恭敬心，這個布施就稱作“供養”，就變成普賢行，普賢行是最高級的修行。因此，養成這個心理，比什麼都重要。決不能輕慢一個人，輕慢人就是輕慢父母(這是不孝)、輕慢師長，這個罪很重。天天造作罪業不知道，還自以爲有大功德，所以念佛不能往生。
我們爲社會、爲一切衆生服務時，無論事情大小，都須合理合法；合理是般若波羅蜜，合法是持戒波羅蜜。你辦事方法很正確，沒有過失，這叫持戒。持戒就是守法、守規矩，無論辦什麼事情，都有次第、程序，有條不紊，別人看到都尊敬你、佩服你，向你學習，這是“持戒波羅蜜”。持戒度惡業(壞習慣、壞毛病，不足爲社會大衆做榜樣的行爲)。無論做大事、小事，其程序、方法都要給社會大衆做好榜樣，這個心是持戒的心，這個行爲就是持戒的行爲，所以持戒不能死在戒條之中。如理，不論事情大小，合乎人情事理，這是智慧，這是“般若波羅蜜”。
服務要有耐…
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