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成佛之道

  成佛之道

  这次来到此地,时间虽然很短,但是一切都很圆满,我非常高兴。借这一堂课的时间,我简单扼要的来谈谈“修行”。

  一、何谓“修行”

  “修行”二字,学佛的同修常挂在嘴边,而真正理解其意义的人不多。所以,天天说修行,自己的心行却没有改正过来。“行”是行为,行为包括的范围非常广大,佛为了教学方便,把无量的行为归纳为三大类:身体的动作是“身”的行为;言语是“口”的行为;心里起心动念是“意”的行为,这三种行为称为“三业”。业是什么?业是造作的结果。我们正在造作的时候是事;事做完之后,结果就叫业。业可以分为三类:善业、恶业和无记业(说不上善也说不上恶)。这就将我们的行为、造作统统包括尽了。

  什么是善?什么是恶?善恶的标准何在?佛讲了很多层次,正如学校教学一样,小学生的善恶标准与中学生不同,中学生的善恶标准与大学生又不同,大学生的善恶标准与社会大众又不同,佛法亦复如是。佛法讲的比这个更详细,因为佛教学的对象是虚空法界一切众生。而一切众生因为根性不同,文化、种族、生活方式、居住的地理环境、信仰的宗教也不相同,因此标准不只一个,一个标准决定谈不上契机,所以标准有很多。

  何以有这么多标准?譬如现在交通便捷,资讯发达,我们到国外旅行是一件容易的事情;在古代,别说是出国旅行,就算到其它城市去,都是一桩大事情。我们到其它的国家,这个国家的风土人情、法律规章,与我们国家不一样,所以要“入境随俗”。在我们地区认为这是善的,可能他们认为是恶的;我们认为是恶的,可能他们认为是善的,所以就有很多不同的标准。

  标准尽管不同,但总有一个永远不变的标准,那就是“爱”。无论是哪个族群,不同的文化、不同的宗教信仰,“爱”是共同的标准。宗教也说“神爱世人”,因此“爱”是一个绝对的标准。我们掌握绝对的标准,犯的过失就少。

  佛法不但说爱,而且是从真诚心、清净心、平等心中发出大爱,这就是佛法讲的“慈悲”。慈悲是理性的爱,与其它宗教的爱不一样,其它宗教的爱是情,不是真智慧。感情的爱会变化,理性、智慧的爱是永恒不变的,所以佛不用爱,用慈悲。慈悲与爱在形象上完全相同,但是用心却不一样;慈悲是用真心,爱是感情,是用妄心。用感情的爱会变成恨,智慧的爱永远不会变质。你爱诸佛菩萨,诸佛菩萨也爱你;你恨他,他还是爱你;甚至于你陷害他、嫉妒他、杀害他、毁灭他,他还是爱你,他的慈悲绝对没有丝毫改变,这是真实的爱。凡夫用的是妄心,妄心是生灭心,诸佛菩萨用真心,常住真心。换言之,凡夫用念头,佛菩萨不用念头,用禅定。何谓禅定?不分别、不执著、不起心、不动念。不是不做事,事没有妨碍,心地清净,心有主宰,不为外境所动,就是禅定。

  明了这些原理原则,我们就晓得如何来修正我们错误的行为。我们六根接触外面境界,看错、想错、说错,也做错了。怎么说是错了?六根随顺外面境界,完全是烦恼做主,这是过错的根源。众生无量劫来迷失了自性,见思烦恼当家,于是将一真法界变成六道轮回。因此,六道轮回是见思烦恼变现出来的。见思烦恼第一个错误,就是执著身是“我”,从这个地方一错到底,回不了头。

  身不是“我”,身是我所有的,身好比是衣服,衣服不是我,衣服是我所有的。如果把这个道理参透了,人有没有生死?没有。譬如说我的衣服脏了,脱掉再换一件,脱掉就等于死,换一件就等于生。人在六道里面舍身受生,就跟换衣服一样。

  到底什么是“我”?印度有些高级的宗教认为“神我”是我;中国人讲灵魂,佛法讲神识,印度教讲神我。他比我们执著身体是我,进了一大步。为什么?神识在六道里投胎,换一个身体就像换一件衣服一样,所以他们对于生死没有恐怖,心态非常正常。如果你一生修善业,这个身体就愈换愈好,人身换成天身,欲界天身换成色界天身,相貌愈换愈端庄,寿命愈换愈长,福报愈换愈大,这是“种善因得善果”。反之,造作恶业,这个身就愈换愈差。

  最近,有些中国的同修到新加坡参学,他们告诉我,天津有一位老太太,她的儿子死了两年,有一天她做梦梦到儿子,她问儿子说:“你现在在哪里?”他说:“我现在在一个庙里。”她问:“你在庙里做什么?那个庙的名字你还记得吗?”他说:“我在庙里看门”。她听了很难过,醒来之后,过了不久,她和一些佛门同修结伴去朝山,到达的这个庙,好像就是她梦见儿子的那个庙。她向寺庙的老和尚打听:“你们这个庙有没有门房?”老和尚说:“我们没有门房。”她说:“谁在看门?”老和尚说:“有一个小虎。”她听到小虎的时候,寒毛直竖,小虎就是她儿子的小名。她说:“在哪里”?老和尚说:“它是一条狗。”她的儿子投胎作狗(可能这只狗长得很雄壮,像个小老虎般,所以人家就叫它小虎)。她跑到门口去找那只狗,那只狗看到他的母亲就流眼泪,人跟狗抱在一起。人投胎作狗,这是造不善业,所以换的身体就差了。以后此事在天津传遍了,天津人来看它的时候,它很有灵性,它就躲藏起来,不好意思见人;其它地区的人来,它就走出来。有些懂得佛法的人就劝老太太,把这件事情多多宣扬,不要难为情,这样能度很多众生。这是最近发生的事情,所以轮回是真的,决不是假的。

  肯定了轮回是真的,我们起心动念就不能不注意。人在世间的时间很短促,死不可怕,重要的是死了以后到哪里去,这是非常严肃的问题。我们修行的目的也在此地,希望来生比这一生殊胜,明天比今天更好,因此要懂得如何修法。佛在经上教导我们的很多,我们要掌握佛陀教导的纲领。

  二、修行的根本

  佛教导我们最根本的,就是《观无量寿佛经》所说的“净业三福”。第一、“孝养父母,奉事师长”,这是佛陀教学的核心、大根大本。无量无边的佛法就是以此为基础,所以佛法是孝道、是师道。《菩萨戒经》云:“一切男子是我父,一切女人是我母。”孝养父母从这里建立。又说:“一切众生本来成佛”,奉事师长的根就在此地。所以,菩萨眼睛中,一切众生是父母,一切众生是诸佛如来,以对父母的孝心对一切众生,以对佛陀的恭敬对一切众生,这是菩萨行。

  我们今天修行不能成就,就是缺乏这种心态,处处总以为我是老大,我比谁都强,别人都不如我,无丝毫孝敬之心。以这样的心态,即使一天念十万声佛号,也无济于事,正是古德讲的:“喊破喉咙也枉然”。将来该怎么堕落,还是怎么堕落。《楞严经》云:“因地不真,果招迂曲”;因地就是最初的念头。所以,修行就是要依照佛陀的教诲,把错误的观念修正过来。

  经上常讲:“一切众生是过去父母、未来诸佛”。说一切众生现在就是父母、诸佛,我们很难懂,所以佛才换一个讲法说:“一切众生是过去父母、未来诸佛”。这样我们听了,勉强可以接受,但是还是不能落实。如果真正能落实,这个人就是菩萨,至少是初信位的菩萨,已经把基本的观念修正过来了。

  宗门教下祖师大德都教人修行“从根本修”,这是根本之根本,从这个根就生出真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。佛陀教学的纲领,我们掌握住了,但是修学仍得不到受用,原因就是根没找到,所以一定要把这个念头转换过来。我们无量劫来生死轮回的原因,就是不知道宇宙人生与自己是什么关系。佛是过来人,他为我们说破了,我们对他要相信、要接受,要真的改过来,改过来之后,才能行菩萨道,菩萨道就是菩萨的生活。

  “菩萨”是印度话,翻成中文是觉有情,觉悟的有情众生。我们都是有情众生,觉悟了就称为菩萨,不觉就称为凡夫。菩萨与凡夫,其实就是觉、迷不同而已。觉悟的人时时刻刻会将自己错误的行为修正过来。所以,你要想把自己错误的行为修正过来,首先要能发现自己的错误。发现错误,在佛法就叫做“开悟”;悟后起修,把错误改正过来,就叫“修行”。

  三、修行的方法:六波罗蜜

  菩萨修行有六大纲领,即六波罗蜜,对治六种大毛病。我们的第一个大毛病是贪心、悭贪,贪图五欲六尘的享受。佛教菩萨要“布施”,布施度悭贪。悭贪的根是贪生怕死,自私自利。我们如何用布施的方法,将这个毛病修正过来?那就要懂得布施的真正意义。布施不是到寺庙里捐一点钱、添一点香油。布施的真正意义,就是“孝养父母、奉事师长”。一切众生是我的父母、师长,我要用真诚的孝顺心、尊敬心,为一切众生服务,这就是“布施波罗蜜”。我们舍财为社会、为众生造福,属于外财布施。我们舍身为众生无条件的服务,作义工,这是内财布施。时时刻刻心里想着社会需要什么,众生需要什么,我如何帮助众生,这就是法布施。财施、法施、无畏施统统都要具足。总而言之,布施就是为社会、为一切众生服务。

  布施里有孝顺心、恭敬心,这个布施就称作“供养”,就变成普贤行,普贤行是最高级的修行。因此,养成这个心理,比什么都重要。决不能轻慢一个人,轻慢人就是轻慢父母(这是不孝)、轻慢师长,这个罪很重。天天造作罪业不知道,还自以为有大功德,所以念佛不能往生。

  我们为社会、为一切众生服务时,无论事情大小,都须合理合法;合理是般若波罗蜜,合法是持戒波罗蜜。你办事方法很正确,没有过失,这叫持戒。持戒就是守法、守规矩,无论办什么事情,都有次第、程序,有条不紊,别人看到都尊敬你、佩服你,向你学习,这是“持戒波罗蜜”。持戒度恶业(坏习惯、坏毛病,不足为社会大众做榜样的行为)。无论做大事、小事,其程序、方法都要给社会大众做好榜样,这个心是持戒的心,这个行为就是持戒的行为,所以持戒不能死在戒条之中。如理,不论事情大小,合乎人情事理,这是智慧,这是“般若波罗蜜”。

  服务要有耐…

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