..續本文上一頁深信因果”，這個因果不是別的因果，是淨土的因果：“念佛是因，成佛是果。”要堅定信心，決定要信淨土，決定不懷疑，這就是深信因果。
“讀誦大乘”，我們選擇的大乘經典是《無量壽經》，每天都要讀誦，並且要深解義趣。如何才能深解？一定要依教奉行。佛在經上的教誨，認真努力去做，做到了要保持不失；沒有做到的，一定要發心做到。然後你對經的意思愈理解愈深，愈理解愈圓滿，天天生智慧。從前六祖惠能大師見五祖忍和尚時說：“弟子心中常生智慧”。何以常生智慧？依教奉行。我們今天何以不生智慧，常生煩惱？我們沒有依教奉行，當然生煩惱。所以，此地“讀誦大乘”，並不是叫你所有大乘經都去念，沒有這個必要。“一經通一切經通”，我們以《無量壽經》爲主，如果你們要聽《華嚴經》也可以，就以《華嚴經》爲輔助。《華嚴經》是《無量壽經》的詳細注解，《無量壽經》是《華嚴經》的精華，這兩部經確實是一部經。所以，我們受持以《無量壽經》最好，抓住綱領；理解上，《華嚴經》講得詳細。我們現在在新加坡開“華嚴班”，目的就是讓同學們深入經藏，能講好《無量壽經》、《觀經》、《彌陀經》。
“勸進行者”，就是爲人演說，表演給人看，決不是口說。由此可知，世尊很慈悲，真的把菩提心、把念佛教給我們，而我們自己粗心大意忽略了。
二、六和
“六和”即見和同解、戒和同修、身和同住、口和無诤、意和同悅、利和同均。“六和敬”是佛教導我們人與人之間的相處之道，決定不能違背；違背六和敬，就是破和合僧，要墮阿鼻地獄。
六和敬裏最重要的是“見和同解”。我們沒有明心見性，沒有證果，見和同解如何落實？放棄自己的成見，也就是放棄自己的想法、看法，一切遵循佛陀的教誨，就見和同解。清朝初年，康熙、雍正、乾隆年間，宮廷裏讀誦《無量壽經》，以《無量壽經》來達到見和同解，建立朝野共識，所以那時國家強盛。皇帝不用自己的意思，用佛的意思，大家沒有話說，個個都歡喜。到了慈禧太後廢除宮廷讀經製度，那時意見就不統一，國運就衰退了。因此，我們相信佛的話，依照佛的教訓去做，所有不同意見都能化解。這一條屬于思想問題，其余五條屬于事相。
落實在實際事相上，要“戒和同修”。“戒”是廣義的，指佛陀的教誨、教誡。我們要養成守法、守規矩的習慣，大家生活在一起有常住公約，應當要遵守。古今生活習俗不一樣，一定要因時因地，使我們的生活方便。佛家的戒律，在中國唐朝百丈大師立清規時，將印度戒律中國化，對釋迦牟尼佛的戒法，做了一次適合于中國人修學環境的修訂。佛無有定法可說，要記住這個原則。所以，每個地區定的規矩，只要符合佛法的精神，在事相上可以變更，原理原則不變。佛法是開放的，特別是大乘佛法，能夠適應時代。佛法一定要落實在本土化、現代化，才能普度衆生，才能利益衆生，如果守住一成不變，只能利益古人，不能利益現代人。
其余的“身和同住、口和無诤、意和同悅、利和同均”好懂。六和敬是我們處衆必須要遵守的原則，若離開這六條，縱然是很多出家人住在一起，也只是一個普通的團體，不可以稱爲僧團，僧團是決定修六和敬的。如果你的家庭四個人，每個人都依照佛的教誨修六和敬，這個家庭就是道場，就是僧團。凡是僧團一定得諸佛護念，龍天善神保佑。一定要把這六條做到，如果做不到，你家裏供一百尊、一千尊韋馱菩薩，也沒有一尊韋馱菩薩真的保佑你。護法善神是依法不依人，不是講人情的。你心正、行正，雖然沒有供護法神，護法神也不離開你，決不是說供他就有保佑，不供就沒有。供養要用我們的心、我們的行爲，而不是每天用香花水果去供養，那是賄賂、巴結，護法神不會接受。我們要用真心、用菩薩行去供養。
叁、叁學
叁學即戒、定、慧叁學。這是佛法教學的總綱領。戒學是如理如法，定學是清淨平等，慧學是真誠慈悲。
四、六度
六度即布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若。六度是菩薩在日常生活當中，必須遵守的原則，決定不可違背。
“布施”是放下，般若是看破。放下什麼？布施是放下悭貪，持戒是放下惡業。對于世、出世間法沒有貪心，沒有悭吝心，自己有的，肯毫無保留地幫助別人。比如說：我有財物，用財物幫助別人；我有能力，用能力幫助別人；我有智慧，用智慧幫助別人。也就是今天講的“爲人民服務，爲社會服務，爲一切衆生服務”，這稱作“布施”。
“持戒”是斷絕一切惡業，持戒就圓滿了。
“忍辱”是對治瞋恨、嫉妒，于世、出世間一切法，決定沒有瞋恚、嫉妒，這稱作“忍辱波羅蜜”。
“精進”是對治懈怠。我們對人對事對物，自己修學(就是自己過日子)，服務大衆，幫助別人，決定不懈怠、不懶散，這就是精進的意思。
“禅定”是對治散亂。世人所謂精神集中、意志集中，就是禅定的意思。禅定不是天天面壁打坐，而是我們面對一切人事物，心有主宰，不會受外面境界動搖，這叫禅定。《金剛經》雲：“不取于相，如如不動”。不取于相是禅，不會受外境誘惑、幹擾；如如不動是定，定是心有主宰，不爲所動。內不動心，外不受幹擾，這叫禅定。《楞伽經》雲：“那伽常在定，無有不定時”，行住坐臥都是禅定，也就是說行住坐臥都能外不著相、內不動心。
“般若”是智慧，看破世界。《金剛經》雲：“凡所有相，皆是虛妄”、“一切有爲法，如夢幻泡影”。世尊在《大般若經》上講了幾千次“不可得”，我們如果真正明了“不可得”，得失的念頭就沒有了。于是在現實境界當中，你得到了，決定不會生歡喜心；你失掉了，也絕對不會懊惱。爲什麼？不可得。說到極處，生死不可得，所以對于死不恐怖了，這是真實智慧。對于宇宙人生性相、理事、業因果報，樣樣清楚、明了，覺而不迷，這是般若。
全世界通用的佛教教旗——五色旗，總共六條，前五條是單色的，一條一個顔色，代表前面五度：布施、持戒、忍辱、精進、禅定；後面一條是雜色的，五種顔色都有，代表般若。這個意思就是說，布施裏面有般若，才稱作“布施度”；布施裏面沒有般若，那是修福。前面五度裏面沒有般若，都是世間有漏的福報。譬如你修禅定成功了，生色界天、無色界天，但不能出六道輪回；如果禅定裏面有般若，就超越六道。
般若究竟是什麼？世尊在《金剛經》上說了一句名言：“離一切相，修一切善”。“離一切相”是般若，“修一切善”，一切善就是布施、持戒、忍辱、精進、禅定。這是佛教給我們的，非常具體，這就是菩提心的落實。
五、普賢十願
菩提心究竟圓滿的落實是“普賢十願”。大經雲：“菩薩不修普賢行，就不能圓成佛道。”淨宗法門的殊勝，在于落實普賢行，《無量壽經》雲：“鹹共遵修普賢大士之德。”普賢行無量無邊，整部《華嚴經》所說皆是普賢行。佛菩薩慈悲，把無量無邊普賢菩薩的行持，歸納爲十個綱領，就是普賢十願。
(一)禮敬諸佛
諸佛是指虛空法界一切衆生，有情衆生是佛，無情衆生也是佛。禮敬是平等的禮敬，真誠的禮敬。以真誠、清淨、平等心，尊敬一切衆生，因爲一切衆生皆是諸佛。佛在經上說得很多，一切衆生皆有佛性，凡有佛性皆當作佛，這是佛對我們說的。佛在《華嚴經》、《圓覺經》上講真話：“一切衆生本來成佛”，這個話我們很難體會。說一切衆生皆當作佛，我們能體會，他現在是凡夫，慢慢修行將來會成佛。說現在就是佛，很難體會，但是佛所講的是事實。所以，我們對于一切衆生怎麼能不恭敬？怎麼能不尊重？但我們沒有做到，不但沒做到，甚至連父母、老師、同學都瞧不起，以這種心態念佛，怎麼能往生？西方極樂世界個個修普賢行，你與普賢行無絲毫相應，當然不能往生。西方極樂世界是普賢菩薩的法界，從凡聖同居土下下品到實報土上上品，全是普賢菩薩。我們的行爲與普賢行不相應，怎麼能進入普賢法界？所以，祖師把“普賢十願”列入早晚課，就是要天天提醒，時時刻刻不能忘記，起心動念要與十願相應。
(二)稱贊如來
如何落實“稱贊如來”？惠能大師講：“若真修道人，不見世間過”，這句話就落實了。普賢菩薩只有贊歎，沒有毀謗，見一切善事稱揚；見不善事，心中不落痕迹。而我們是見到人家的好事，忘得幹幹淨淨；人家的惡事卻記得很清楚，永遠不忘，完全與普賢十願顛倒，怎麼能往生？因此，你只要起心動念、言語造作與十願相應，西方極樂世界的大衆無一不歡迎你。
(叁)廣修供養
“廣”是平等、普遍的意思。不分國土(諸佛如來無量無邊國土)、不分族類、不分宗教信仰，清淨、平等的供養。我們去參加天主教的禮拜禱告，也是修供養，以真誠心、恭敬心、愛心供養。所以，“廣修供養”是沒有界限、沒有分別執著，盡虛空、遍法界平等的供養。
(四)忏悔業障
如何忏悔？把其它九願都做到，就是忏悔；若有一條沒有做到，忏悔就不徹底、不究竟。忏悔不是做錯事在佛菩薩面前禱告，求佛菩薩赦免我的罪過，那是迷信。對諸佛菩薩來說，你求不求他赦免罪過，與他毫不相幹，爲什麼？你造的所有罪過，佛菩薩心裏痕迹都不落。佛菩薩只記一切衆生的善，決不會記一切衆生的惡。你造的惡業，你自己會感受惡報。忏悔是改過，後不再造，即儒家講的“不貳過”。知道錯了，以後不再造重複的過錯，名爲真忏悔，諸佛歡喜，天龍善神尊敬。“人非聖賢，孰能無過；過而能改，善莫大焉”，世、出世間第一等的大善，就是改過。知道自己的過錯，承認自己的過錯，並能將之改過，這是真正忏悔業障。
“禮敬諸佛”是改不敬一切人事物的過；“稱贊如來”是改對一切人瞋恨嫉妒的過、專看別人錯誤的過、專門宣揚別人過失的過；“廣修供養”是改悭貪的過，改心量狹小的…
《如何學佛》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…