般若燈論釋卷第八

　　 觀苦品第十二

　　複次苦無自性。所對治空。遮定執故。有此品起。外人言。第一義中有是諸陰。何以故。由苦故。此若無者。則無彼苦。如第二頭。陰是苦者。如經偈曰

　　 苦集亦世間　　見處及彼有　

　　以是義故。第一義中有是諸陰。論者言。虛妄分別于苦不然。如偈曰

　　 有人欲得苦　　自作及他作

　　 共作無因作　　彼果皆不然　

　　釋曰。第一義中種種無量如理觀察。彼皆不然。雲何觀察。苦非自作。如偈曰

　　 苦若自作者　　則不從緣生　

　　釋曰。由自作故。則不藉因緣。是故苦從緣起。即無此義。而彼不然。複欲得故。此義雲何。謂從緣起。如偈曰

　　 由現陰爲因　　未來陰得起　

　　釋曰。第一義中諸陰相續名調達者非調達作。何以故。藉緣起故。譬如一有由現陰爲因牽後陰起義正如此。複次鞞世師言。身等諸根覺聚雖別而我無異。彼一遍住亦是作者彼作此苦故。是自作。若言諸行刹那刹那生滅。無常者。此說有過。得何等過。此心刹那俱生之苦。不即此苦刹那心作故。非自作亦非他作。何以故。他所作業自受果者。此義不然。汝意若欲令他作者則違自悉檀。論者言。此中立驗。汝言丈夫即是作者。是義不然。何以故。以其常故。譬如虛空。以常驗故。知非作者。丈夫作者法自體破立義過故。複次若汝定謂我作此苦即不從緣起有如是過。此義雲何。以我法中名苦爲我。義意如是。複次若言丈夫作業即是自作非不藉余因緣共作後得起者。是義不然。何以故。由無量因共我作苦應如是知。如彼幹草及牛糞等爲火作緣。義意正爾。複次調達之苦非調達我作。何以故。由苦故如耶若苦。汝前說言。若刹那諸行等無別作者。彼業所作即是自作者。今當答汝。第一義中苦不可說故我無過。彼世谛中相以相續因果不別。世間鹹見作如是說。如言彼處燈來此庵羅樹是我所種。此亦如是。後時有相與彼前思相續。因果不別前有相思。此刹那作名爲自作。由前刹那思所積集善不善業。彼業滅時與後爲因。如彼燈焰前爲後因。如是展轉相續乃至得果。故非不作而得。亦非作已失滅。若汝意謂諸行刹那先所集業不受後果。何以故。以其異故。如別相續者。是義不然。如偈曰

　　 處處緣起法　　不即是彼緣

　　 亦不異彼緣　　不常亦不斷　

　　釋曰。我悉檀如是。汝立異故爲因者。此義不成。何以故。由先心刹那所傳來業。對治未生。相續與果。以功能勝異故。譬如以紫礦汁浸摩多弄伽子種之。後時花中有紫礦色不違世谛。複次說有丈夫者言。一邊作業。一邊受果。無如上過。論者言。彼一邊者不作而得。此一邊者已作失壞。以作業邊永不得果。有此過失。外人言。我是一故無過。雲何知一。與一數相應故。論者言。我與一數相應無如此義。何以故。由有故。譬如一數。以是義故。苦非自作。亦不他作。此義雲何。如偈曰

　　 若前陰異後　　後陰異前者

　　 此陰從彼生　　可言他作苦　

　　釋曰。若人欲得他作苦者。法體不成。立義有過。而實不然。雲何不然。此中立驗。第一義中調達後陰于先陰非他。何以故。調達陰故。譬如後自陰體。又彼苦體。相續不別故。立義譬喻如前應知。複次執有人者說如是言。他所造業自受果者。是義不然。何以故。諸位差別皆人作故。名自作苦。亦名他作。二家所立者。我無此過。論者言。汝但有此語。是亦不然。如偈曰

　　 若人自作苦　　離苦無別人

　　 何等是彼人　　言人自作苦　

　　釋曰。何等是苦。謂五陰相。離彼苦陰無別有人。雲何而言。人作于苦。複次若汝執。言人與五陰不一不異者。是義不然。何以故。但于五陰施調達名。無人可得。以緣起故。譬如瓶等。如是第一義中彼人不成。人既不成。無作苦者。複次他人作苦。是義不然。如偈曰

　　 若他人作苦　　持與此人者

　　 離苦何有他　　而言他作苦　

　　釋曰。離苦無人。前已遮故。人有別體令證知者。以無驗故。如是自作苦不可得。先已立驗曉諸未解。是故偈曰

　　 自作若不成　　何處有他作

　　 若他人作苦　　彼還是自作　

　　釋曰。無自作苦而指示言他作苦者。此語不然。如別相續決定報業。言他作者。無如此義。是故偈言。何處有他作。語意如是。汝言位有差別人無異者。此爲妄語。以是義故。若自作苦。若他作者。此皆不然。複次異尼犍子作如是言。人自作苦故苦是自作。而苦不即人名爲他作。是故自作他作二門得成。論者偈曰

　　 自作苦不然　

　　釋曰。無人作苦。此義如是。由苦無自體人無體故。若謂苦體是人者。義亦不然。何以故。偈曰

　　 苦不還作苦　

　　釋曰。如先偈言。苦若自作者。則不從緣起。此之二句。如彼已遮語意如是。複次若苦還作苦者。即是果還作果。又苦自起不待因緣。此之二種世所不見。汝前說言。苦不即人此人作苦名他作者。此說不善。如偈曰

　　 若他作苦者　

　　釋曰。外人意欲以人爲他。此人無體不能作苦。何故不作。以其空故。空則無物。雲何起作。無起有體者。智人所不欲。是故偈曰

　　 無他誰作苦　

　　釋曰。無此他義。語意如是。以是義故。自作他作此皆不然。俱作者言二作苦故無過。爲遮此故。阿阇梨偈曰

　　 若一一作成　　可言二作苦　

　　釋曰。一一不作如先已遮。苦非自作亦非他作。是故汝言二作苦者。此義不然。亦不無因。何以故。此無因執。如無起品已遮。此中偈曰

　　 自他二不作　　無因何有苦　

　　釋曰。此品前來所說遮苦若無因者。則亦無苦。無因有苦。無如是義。由第一義中苦不可得。語意如此。如是種種觀察彼苦無體。外人品初言。有諸陰以苦故爲因者。第一義中此執不成。如偈曰

　　 不獨觀于苦　　四種義不成

　　 外所有諸法　　四種亦皆無　

　　釋曰。如前所說道理。彼外色等觀察亦無此義。雲何色不自作。何以故。若有若無。因不然故。如前已說。又從緣起故。如芽自體不名自作。若言從諸大作名他作者。是義不然。雲何不然。諸大于色不名爲他。何以故。以其外故。如色自體。又遮實有故。色無自體。他義不成。亦非共作。以一一不成故。亦不無因。何以故。此無因執前已遮故。如是聲等亦應類破。是故品初說因由苦故者。有過失故。此義不成。今此品中爲欲顯示苦是空義。是故得成。如般若波羅蜜經中說。佛告極勇猛菩薩言。善男子。色非苦非樂。如是受想行識非苦非樂。若色受想行識非苦非樂。是名般若波羅蜜。又如梵王問經中說。雲何名聖谛。若苦若集。若滅若道。不名聖谛。彼苦等不起。乃名聖谛。如是等。複次聲聞乘中婆伽婆說。有比丘問佛言。瞿昙。苦自作耶。佛言不。他作耶。佛言不。俱作耶。佛言不。無因作耶。佛言不。如是等諸修多羅。此中應廣說

　　釋觀苦品竟

　　 般若燈論釋觀行品第十叁

　　複次爲令他解一切諸行種種差別皆無自性。有此品起。此中外人引經立義。如偈曰

　　 婆伽婆說彼　　虛妄劫奪法　

　　釋曰。雲何知彼諸行等法是虛妄耶。彼諸行等自體無故。诳凡夫故。邪智分別。謂爲可得。故是虛妄。又能爲彼第一義谛境界念等。妄失因故是虛妄法。婆伽婆說者。謂于諸經中。告諸比丘作如是說。彼虛妄劫奪法者。謂一切有爲法最上實者。謂涅槃真法。如是諸行是劫奪法。是滅壞法。聲聞法中作如是說。大乘經中亦作是說。諸有爲法皆是虛妄。諸無爲法皆非虛妄。此二阿含皆明諸行是虛妄法。此義得成。論者言。此中立驗。第一義中內諸法空。何以故。劫奪法故。如幻化人。外人言。立義出因無差別故。汝言第一義中諸法空者。是無所有劫奪法者。亦無所有。出因阙故。立義不成。有過失故。論者偈曰

　　 若妄奪法無　　有何名劫奪　

　　釋曰。汝謂立義出因皆無所有。若爾此既是無。竟有何物可名劫奪。以無體故。譬如兔角。是故虛妄劫奪。此之二語。非是無義。複有何義分別境界。彼自體空是虛妄義。不如實有。喻若光影。是劫奪義。因與立義此二不同。是故我無立義阙因過失。無二過故。所欲義成。複次劫奪語者。佛婆伽婆拔煩惱障。及智障根。永盡無余。故作此說。如偈曰

　　 婆伽婆說此　　爲顯示空義　

　　釋曰。劫奪語者。與空無別體。如言彼處有煙此說彼處有火。外人言。虛妄語者非是無義。此有何義。謂如來不說諸法無我。若爾雲何。說虛妄語。如偈曰

　　 見法變異故　　諸法無自體　

　　釋曰。此偈說何義。謂見諸法變異故知諸法無體。雲何無體。以非常住故。婆伽婆說虛妄語者。道理如是。又如偈曰

　　 有體非無體　

　　釋曰。雲何名有。自體有故。如汝道理者。諸法則無體。而此不然。偈曰

　　 由諸法空故　

　　釋曰。諸法無我我所故。汝義如是。是故應信諸法有體。若不如此者。偈曰

　　 自體若非有　　何法爲變異　

　　釋曰。現見此體有變異故。是故定知有變異法。此中立驗。第一義中諸法有體。何以故。體變異故。此若無體。則無變異。如石女兒。由有體變異。謂內入等。是故第一義中法有自體。論者偈曰

　　 若法有自體　　雲何有變異　

　　釋曰。法有自體而變異者。是義不然。何以故。以自體者不可壞故。而今現見彼體變異。是故當知。彼變異體與無自體不得相離。汝所立因則自相違。有人言虛妄法義者。謂不如實見法無自體者。此謂說無我義。何以故。言自體者。即是我名。見法變異者。此謂諸法轉變滅壞。是故虛妄語者。與其無我不得相離。此虛妄語即說無我。非謂說空。是故聖道未起。我見山未崩。內外諸法我及我所光影顯現聖道起時。于此諸法不複分別我及我所。若言諸法無自體者。如外道所執我。此我無體成立此義者。則成我所成。如是因者。成立無我。不成立空及無自體。論者言。汝等分別法無體者。謂如兔角。無體如是。故生怖畏。譬如小兒夜見自影。…

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