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過去，清朝乾隆年間有一位慈雲灌頂法師，這位法師在中國佛教史上很出名，他留給我們後人很多東西。他曾說過：“一切罪障消不了的，最後，只有念“阿彌陀佛”可以真正消災。”這一句話，他在《觀無量壽經》注解《觀經直指》裏面講的。從這裏，我們才真正了解這一句佛號功德不可思議。但是，知道的人很少。這些年來，我講《無量壽經》，偶而，也看看黃念祖老居士的注解，他的注解很好，是一本《無量壽經》大辭典，裏面所解釋的可以說都是古今中外一些祖師大德們所說的。其中，也引用到隋唐時代的高僧大德們，對于整個佛法的觀察，它的結論是：釋迦牟尼佛一生，四十九年所說的一切法，來作一個比較，那一部經屬于第一？大家公認《華嚴經》第一。又說《華嚴經》和《無量壽經》作個比較，大家承認《無量壽經》第一，《無量壽經》超過了《華嚴經》。爲什麼《無量壽經》是第一呢？因爲，《華嚴經》到最後的圓滿，是十大願王導歸極樂。不能導歸極樂世界，《華嚴經》就不圓滿。《無量壽經》就是極樂世界，是《華嚴經》的歸宿，這才知道，《無量壽經》第一。古人只比到這裏，如果再往下看，《無量壽經》有四十八品，那一品是第一？當然是“第六品”第一。第六品是四十八願，是淨土宗根本的依據，是阿彌陀佛自己說的。全經中，這一品最爲重要。又四十八願當中，又是那一願屬于第一？關于這一點，古德公開承認“第十八願”第一。第十八願是“執持名號”，這樣比出來，才曉得，原來“阿彌陀佛”四個字是第一。這才知道，爲什麼所有經論消不了的罪業、滅不了的障礙，只有一句“阿彌陀佛”能滅、能消，也證實了慈雲灌頂法師所講的這一句話。
尤其是末法時期的人業障深重，只有淨土法門能救。一句阿彌陀佛涵蓋了無量無邊一切法門：宗門、教下、顯教、密宗，統統包括在裏面。這一句佛號是大圓滿、大總持的法門。所以，它真的有效果。受持的人，依照此法，死心塌地，決定不懷疑、不夾雜、不間斷，用功得力者，叁個月就能見到效果。是什麼效果呢？用現代的話來講，就是“體質改變”，言行舉止、身體、面貌，統統會改變，快則叁個月，慢則半年就見效。
所以說，睡眠是可以減少的。認爲睡眠不夠使得身體不好，是不太可能的事。如果因爲睡眠不夠，而身體感到不好，就快看醫生，是否生理上有了問題？經上說：“一切法從心想生。”人爲什麼會老？就是因爲大家怕老，而又天天在念老；天天在怕病而又念病，就真的會生病。爲什麼不去想健康？不想心地清淨？祖師大德有很多睡眠很少而精神很飽滿的。諸佛菩薩、天人，據經上說都不要睡眠，精神都很飽滿，我們不能學他們不睡眠，但是不要過于貪睡，我們必須把這個觀念轉換過來，因爲“一切法皆是因心想而生出來”的。
第五是“疑”：疑是“疑惑”。最大的疑惑，就是對于佛菩薩的教訓懷疑，不能夠深信，不能夠決定信；疑惑能障礙智慧。
總結以上，佛所說的五種障礙。第一“貪欲”：是障礙自性大圓滿的布施、持戒。因爲有貪欲心，必定沒有布施心；有貪、嗔、癡叁毒，心地必不清淨；心不能清淨，又談什麼持戒？第二“嗔恚”：是障礙自性大圓滿的慈悲、忍辱。第叁“睡眠”：是障礙自性大圓滿的精進。第四“掉悔”：是障礙自性大圓滿的禅定。第五“疑”：是障礙自性大圓滿的智慧。我們要想得到圓滿的六波羅蜜，就非要去掉這五種障礙不可。所以，佛說：“應當斷除。”我們修行也就從這裏修起。
另外，有七條要我們修習的：
何等七法。一擇法覺支。二念覺支。叁精進覺支。四喜覺支。五輕安覺支。六定覺支。七舍覺支。如是七法。應當修習。
“修”是“修學”；“習”是“實習”。是在日常生活當中所必須修習的。這是叁十七道品裏面的七菩提分，也叫七覺支。在此地，不是同叁十七道品連起來講的，所以，它的意思就非常的圓滿、廣大。
第一、“擇法”：“擇”是“選擇”；“法”是“法門”。我們學佛，首先要曉得學佛的目標。如果是爲了身心健康、家庭美滿爲目標，那就要選擇能夠達到這個目標的法門。但是，這些法門裏面，必須要注意，選擇正法才能達到，選擇邪法就達不到。特別是在末法時期，《楞嚴經》上說得好，我們這個時代“邪師說法，如恒河沙”。現在的人，學佛多半是以發財、求平安爲目標。于是，就有很多法師、大德們，乘機教導發財的法門，結果發財變成破財，並沒有發財。這真正是顛倒。世法常說：“破財消災。”而今，是破了財，也消不了災。所以說選擇法門的邪、正，要特別注意。
學佛的人，通常是求自己的功德利益，而目標更遠大的，想要來生生天，不願享人間福報，要享天福，那就要專修生天的法門。天有二十八層，每一層天都有它的修學方法。還有眼光更遠大一點的人，會想到縱然生到非想非非想天，也是出不了輪回。天福享盡，還要輪回、還要墮落。于是，要求出叁界的法門。凡是一切大乘經典，都是教我們超越叁界，了生死的法門。雖然法門決定平等，都可以達到同樣目標和效果的。但是，我們的根性不相同，假如法門不對根性，對于我們修學有困難，在這一生當中，就不見得有成就。因此，就要選擇法門。這是一生當中，修行成敗關鍵的所在，就看選擇的法門恰當與否？適不適合自己修學？如果要求生西方淨土，那就選擇淨土法門。在今日之下，每一個法門都有邪正、都有真假(有的得一半的利益，有的得圓滿利益)，這是要注意的，要懂得這些方法。
第二、“念”：是指用功的時候，要懂得調理身心。每個人身心的狀況都不一樣，要是遇到一個高明的老師，就好像大夫給病人診斷病情，知道要用什麼方法來調養身心，可使我們得到真正健康、強壯，修學才有本錢。假使我們沒有一個好的身體，要想念佛，一天一夜就沒精神，談修行就辦不到。嚴格來講，修行要靠年輕，年輕人有體力、有精神，是真正有本錢的時候；年歲大了體力衰，比起年輕人總是差一些。因此，我們要珍惜光陰。
夏蓮居老居士(從五種原譯本會集《無量壽經》)的傳人，黃念祖老居士，時時提示後學：“今天，真正修行，“同修貴精，不貴多”。”我們要想真正有成就，必須要牢記這句話。
第叁、“精進”：在這裏，特別提醒同修們要把這叁個字看清楚。“精”是“精純”，純而不雜；“進”是“進步”，進而不退。我們一般學佛的人，天天在求進步。但是，大家都不是真正的“精進”，而是“雜進”。因爲，學的東西很多、很雜，所以說是雜進。因此，功夫不得力，白白浪費了光陰，很可惜！不懂得佛對我們所講的道理l——“精進”兩個字，是成功的秘訣。諸位同修必須要記住的，世出世間法的成就，都在“專精”。我們看西方那些大科學家，一生當中也是專攻一科，所以他能夠突破，有發明、有發現；要是他學的很雜又很多的話，決定沒有很高的成就。能夠成爲一代的權威，無一不是專攻一個科目的。
我們修學佛法，經論很多，選擇定了之後，就要懂得一門深入。在我們中國曆史上，一些有成就的大師們，像清涼大師，一生就專弘《華嚴經》。他講《華嚴經》，一生講了五十遍。過去我講過《華嚴經》，講了十幾年，只講一半。這要依鍾點來說，一部八十卷的《華嚴經》，要講叁千個小時。如果每天講八個小時，一年可以講一部圓滿。從前講經，確實是每天講八個小時。在寺院裏講經上課，上午四個小時，下午四個小時，一年一部，五十年就是五十部。清涼大師長壽，活了一百多歲，這大概就是“專弘”的功德吧！
清涼大師的學生宗密大師，是跟清涼大師學《華嚴經》的。但是，他自己不曉得那一部經契合自己的根性，就到大藏經面前去拈□，求佛菩薩給他指引，結果他抽到《圓覺經》，他就一生在《圓覺經》上下功夫，將《華嚴經》用在《圓覺經》上發揮。他爲《圓覺經》寫了五種注解：《圓覺經大疏》、《略疏》、《大疏之鈔》、《略疏之鈔》...，一直到今天一千多年，後人講《圓覺經》的注解，都是采用宗密大師的注解，真正是權威。這就是“專精”，唯有這樣才有成就。
又像蓮池大師到了晚年，就是一部《彌陀經》，一句“阿彌陀佛”；而且是念四個字，不念六個字。《竹窗隨筆》上有一段記載，有人問蓮池大師：“你教別人念佛，如何教法？”他說：“我教人念“南無阿彌陀佛”。”“你自己又是怎麼念的呢？”“我自己念“阿彌陀佛”四個字。”別人問他什麼原因？他說：“別人未必真的有心在這一生當中求生淨土，所以加上“南無”，客氣一點。“南無”是印度話，翻成中文意思是歸依、禮敬，這是客氣話。而我自己發願這一生決定往生，所有一切客氣話都不必要用。《彌陀經》上說“執持名號”，“名號”就是四個字。因此，我們曉得蓮池大師越到晚年越精進，所以他才有那樣殊勝的成就。
第四、“喜覺支”：“喜”是“法喜”。學佛最初得的利益，就是這個境界，一定會覺得輕安、自在。平常因爲我們煩惱很重，所以身體就顯得很重，但是，功夫能得力，身體就輕安。煩惱越少，智慧就會增長，身體也會輕松，走路都不會累，特別是爬樓梯，爬得比別人快。過去，臺中李炳南老師辦的慈光講座，寒暑假都舉辨郊遊——帶著學生去爬山，李老師在那個時候，七十多歲，學生才二十幾歲。爬山時，老師是第一名爬上山頂的，學生在後面喘氣，比不上老師，原因是老師身體輕。我在那個時候，身體也很輕，還能夠追得上老師，這就是“輕安、法喜”，只要修喜覺支，一定會得到這樣的境界。但是，一定要記住，得到這樣的境界，不要生歡喜心、不要生傲慢心，覺得自己有點功夫，就很了不起；特別要注意的，是要真正覺悟，不可以顛倒，不能從這裏再生煩惱，而又墮落下去。所以，第四“喜覺支”和第五“輕安覺…
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