..續本文上一頁風俗習慣不同，入境問俗，應遵守美國的法律。佛家對于草木尚且如此慈悲，豈能食衆生肉？
若諸比丘。不服東方絲綿絹帛。及是此土靴履裘毳。乳酪醍醐。如是比丘。于世真脫。酬還宿債。不遊叁界。
要斷就要斷的幹淨，上面這段文字非常明顯是爲出家人說的。出家人之目的是想出叁界，所以戒條非常嚴格。絲綿絹帛都是蠶絲所造，殺生太多。靴履皆皮革所造，裘毳是鳥獸之細毛。乳酪醍酬，大小乘戒律對此均比較融通，比丘年齡七十以上，非皮不能保暖，亦無其他代用品，可著皮衣。惟此經比較嚴格，斷的很徹底，重在斷緣，雖有種子而無惡緣，則種子亦無發生之機會。有人問戒律清淨就不要還債嗎？確實如此。如還有“我”在，冤家債主都能找到我。佛說的都是事實真相，若真想逃避，就要無我。
何以故。服其身分。皆爲彼緣。如人食其地中百谷，足不離地。必使身心于諸衆生。若身身分。身心二塗不服不食。我說是人真解脫者。如我此說。名爲佛說。不如此說。即波旬說。
現在人都不明因果恩怨，也不信因果報應，不是怕不怕信不信的問題，因緣遇會時，果報自現前。人何以苦多樂少？我們處世待人接物，惡念多過善念之故。人生一切遭遇均是自作自受，不能怨天尤人。
從前大陸鄉下不是天天有肉賣，屠夫殺豬，一個月兩次，初一與十五。殺豬時屠夫先念咒，在豬耳朵旁邊說：“豬呀豬呀你莫怪，你是人間一道菜，他不吃來我不宰，你向吃的去討債。”他雖然幹這一行，也有畏懼之心，也知道因果可畏，雖然念咒，而果報決逃不掉。
人生對一切事要看淡，無論對人、對事、對物都不可以留戀。如有人喜歡花，死後會作花神，樹亦有樹神。如喜歡這間屋子，感覺舒服，非常貪愛，離不開，將來死後可能變爲蟑螂、螞蟻，仍然住在這間屋子。許多小寵物多半是該房之主人。有一年我在高雄講經，聽說小港有一個小廟，養了一只小狗，僧衆作早晚課時，這只小狗都來參加，到了打叁歸依的時候，它就走了。有一天一位法師把它叫來，訓它一頓，對狗說：“你現在是畜生，不是住持，以後不能打叁歸依的時候就走。”後來這只狗果然隨衆作完晚課。過了幾個月這只狗就死了。它是從前的住持和尚死後投入狗胎，因舍不得該道場，所以變狗仍在廟中，真可怕呀！我們對世間事樣樣不能貪，貪愛書也會變爲書蠹蟲。
身是身體，身分之“分”指“其身上一部份”，如羊毛獸皮等。凡是皮革等物不穿它，不用它，也不吃它肉，與它們就不結冤仇。佛在四依法中說，依了義不依不了義，因爲有的人不想出叁界，只求人天福報，佛就爲他說不了義經。佛是應機說法，有的希望成羅漢成菩薩就滿足了，佛對他們也說不了義；有人真想成佛，佛就對他說成佛的理論與方法，就是了義經。
阿難。又複世界六道衆生。其心不偷。則不隨其生死相續。汝修叁昧。本出塵勞。偷心不除。塵不可出。縱有多智。禅定現前。如不斷偷。必落邪道。上品精靈。中品妖魅。下品邪人。諸魅所著。彼等群邪。亦有徒衆。各各自謂成無上道。
四重戒中最易持的是殺戒，最難斷的是淫戒，最難持的是盜戒。“盜”是“不與取”，未得主人的同意而取得者謂之盜。凡是以不正當手段叫人不得不給你財物的均謂之盜。不但行爲不可以有，念頭都不能有，絕對不能有占別人便宜的念頭。如偷一個人的物件，是欠他一個人的債。如政府機關印有公用的信紙信封是地方人民納稅的錢購置的，用了這個信紙信封就欠了這一個地方人民的債。這是非常微小的事，何況大于此者。
逃稅是偷盜全國人民的財物，罪過更大。有人說：如果不逃稅就沒錢賺，照了義經的說法，逃稅是不可以的。把了凡四訓念叁百遍就了解，“一飲一啄莫非前定”，命裏有，不偷也有，命裏沒有，偷也偷不到。小偷每天偷的財物也是他命中有的，如命中沒有，能偷得到，佛也要拜他爲師，絕沒有這個道理。事情也有特別的。淨土宗第六代祖師永明延壽大師是阿彌陀佛再來，他未出家之前作公務員，管稅務錢財。他偷國庫的錢去放生，查出後按律應處死刑。審問他，他說拿去放生了。法官把此事報告皇帝，皇帝明令處死，但特別關照監斬官，看他怕不怕，如不怕，免死，帶來見我。當他被綁赴刑場時，果然面不改色，監斬官問他怕不怕，他說：我以一條命，救了千千萬萬的命，死也值得。監斬官帶他見皇帝，皇帝當時赦免其罪，並問他以後欲作何事，他說要出家作和尚，後來皇帝作他的護法。
有些修行人有相當功力，有智慧，有福報，甚至于有神通，他所犯的偷盜行爲，一般人不易察覺。以種種方法貪圖供養享受，就是偷盜，離不開名聞利養。如妨礙他，他的嗔恚、嫉妒、報複都來了，這與佛家的教法背道而馳。現在這個時代，佛教逐漸衰微有其道理，人家有種種手段拉攏信徒。佛教一切隨緣，不攀緣，但求心地清淨光明，無絲毫汙染。若清淨心失掉，與佛教本義不合，也就不是佛法了。
看一個人不能看其名氣大，有智慧，有神通，就以爲一定是善知識。世間有漏的神通並不難得，與佛法無漏定慧不能相比。無漏定慧不生煩惱，絕不染著七情五欲，謂之無漏。七情五欲不斷謂之有漏，心裏只要有這些，製造生死輪回之業，就出不了叁界。不但出不了叁界，也出不了欲界。色界無色界也有情識，他們爲什麼能超出欲界，因爲他們的定功得力，可以暫時降伏其妄心，有相似的叁摩地，並不是真得叁摩地，只是伏煩惱而不是斷煩惱。他的定功不夠只能控製而不能斷。因此他們能生一點智慧，其智慧能超過凡人。他如不斷偷心，必落邪道。古德說：邪道是暗中欺取，而不是明顯的，用種種問題手段叫人看到非常合理。如近年來提倡印經結緣，全臺灣到處都有，也有少數利用印經之機會從中謀利。如募得印書款一萬元而以一千元印經，余留自用。書上面寫明印一萬本，可能只印一千本，這樣即屬偷盜，如此方式欺騙白衣之事，手段之巧妙無法想像。他得到享受，能享受幾年呢？以叁寶之名欺騙衆生必墮地獄。
此時世間已亂，佛門已亂，乃至任何宗教皆亂。我們應當憑自己良心，多作些善事，挽回世運。前年中國大陸水災爲患，大家紛紛捐款。有人說，你們捐款到不了災民手裏，被中間人扣留了。假如聽了這話都不伸援手，誰救災民呢？各有因果，我們不必管他。
如果利用神通對四衆弟子威迫利誘，均屬偷盜。甚至于他自己造作時並不知道這是偷盜行爲，結果落在妖魔手中，此種現象在今天社會中不難見到。孔夫子說：“物以類聚，人以群分。”魔與魔志同道合，自然結合。信佛的人如不依佛的教訓行事，而隨著妖魔走了，豈不可惜？妖魔也有護法神，有些煩惱很重的人而他有神通，這個神通不是他的，是魔附在他身上，彼此互相利用，他利用魔以炫耀自己有特殊能力，魔也利用他作怪，欺騙世人。魔附在他身上，而他自己並不覺得魔控製他，他還以爲是自己真有修行功夫，得無上道。若是心地善良，心術純正，妖魔不得其便。如心邪也想不擇手段，爭取名利，魔一看就歡喜，與他志同道合，魔就來附身上，貢高我慢，邪知邪見，接受供養，還用一種巧妙的方法叫信徒比賽奉獻。但是我常不解，這些信徒爲什麼還要去信仰他呢？等到將來家破人亡的時候就晚了。
我滅度後。末法之中。多此妖邪熾盛世間。潛匿奸欺。稱善知識。各自謂已得上人法。炫惑無識。恐令失心。所過之處。其家耗散。
這些人往往毀謗正法，說正法已過時，他們的法才是救世救人的。末法時期弘揚正法者少，尤其現在提倡民主自由，社會開放。佛法修學要長時間，要經過一段艱難困苦時期，而他們的方法容易，立時見效，群衆很難有能力辨別真僞。有信徒很多，勢力很大的邪門外道，比佛教興盛的多，人們自然就去了。現在世人如果辨別不出邪正，只有一個辦法，閉門自修，一句阿彌陀佛聖號念到底，魔是一點辦法都沒有。經中說：“潛匿奸欺”，“潛”是潛藏，居心叵測。“匿”是內藏奸詐，表裏不相應，欺世盜名，騙取供養，自稱爲善知識，自己稱已得上人法。“上人法”包括意思很多，如遇小乘人，他自稱已證阿羅漢果。遇到大乘人，他說他是菩薩再來，妖言惑衆。或以禅定、神通、福德提高其知名度，叫大家尊敬供養，以妖邪之法迷惑無識。“無識”是“不辨真妄之人”，並不是沒有智識，也有受高等教育之人，不明宇宙人生真相，受其欺騙。或用恐怖的方法，使其喪失向正道之心。本來想學佛，想了生死出叁界，跟他走全被他破壞了。凡是跟隨他的人，爲他奔波，家財破敗，替他造業。
佛勸人施舍，並不是佛要，佛連王位都不要。舍財的目的是把自己無始以來的煩惱悭貪舍掉。唐朝龐居士把家財裝在船上，駛至江心，沈于水中，後以編草鞋爲生。有人說：你財物不要，爲什麼不施舍給窮人作些好事？他說：好事不如無事。作好事不能出叁界，作惡事到叁途。學佛的人作了好事，心裏一絲毫挂念都沒有，不落印象，即能出叁界。佛勸人修十善作功德，不令他墮叁惡道，因爲這些人希望得人天福報，不想出叁界，此爲不了義教。楞嚴叫人舍幹淨，眼光遠大，目的在超越輪回，永脫叁界，成佛作祖，標准不一樣。一切不執著，隨緣隨份，要是好事一定要作就壞了，心就不清淨。好(ㄏㄠˋ)事多魔，魔善嫉妒，人作好事，他一定想辦法阻擾、嫉妒、破壞，怕你的名聞利養高過他。
佛教我們修平等心，修清淨心，修正覺心，覺而不迷，一切事不礙隨緣。華嚴的中心思想，理事無礙，事事無礙。華嚴是對法身大士講的，至少破一品無明證一分法身，心真清淨了，善惡順逆均無礙。我們今天看到好的貪愛，見到壞的討厭，就被境緣所轉，證明還沒有達到無礙的境界。那就要遵守佛這一套方法，四種清淨明誨，確實檢點自己的缺失。若是真正達到事事無礙，佛不會教你這個方法，那時候要教你隨緣度衆，如…
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