..續本文上一頁易懂，所以在中國流通最廣。如果說是念經，大概要以念經人數來說，念《阿彌陀經》的人最多。真正相信《彌陀經》裏面講的"有世界名曰極樂"，相信有極樂世界，這是佛說的，決定不是假的，"有佛號阿彌陀"，真正相信有極樂世界，有阿彌陀佛，他就發願求生淨土，就一心念這個佛號，這叫事持。而未達是心作佛。是心是佛。
這是理論，對于西方世界這道理他並不懂，他只相信真的有這個事就行了。這樣的人能不能往生呢？能往生。
但以決志願求生故。 堅決地志願求生淨土。如子憶母。無時暫忘。
這是說他求願往生的心非常懇切，像兒子時時刻刻想著他的母親。這是古時候的比喻，現在兒子不想母親的人很多。現在年頭跟從前不一樣了，從前，尤其是長年在外面旅行的人，時時刻刻想到自己家鄉的父母、故舊，或常常有思鄉。現在人沒有了，現在人把故鄉都淡忘掉了。這是一類講事持的。
理持者。信西方阿彌陀佛。是我心具。是我心造。
爲什麼那個往生的人他不動心呢？他把這個世間通通舍掉了，這個世間與我不相幹了。好也好，歹也好，與我都不相幹。我只是阿彌陀佛，求生極樂世界，乃至于身體與我都不相幹。你贊歎它，毀謗它，不相幹。我借這個身體念阿彌陀佛，我要生極樂世界。不但你毀謗贊歎不相幹，打它罵它也不相幹。爲什麼呢？不帶到西方極樂世界去，我去的時候這丟掉了。諸位要記住，沒有這個功夫就去不了。這是往生西方極樂世界起碼的功夫，並不是什麼了不起的功夫，最低限度的功夫。心真的定了，願真正懇切了，連身體都不要了，何況身外之物呢。所以看到榮華富貴，決沒有一絲一毫羨慕之心，沒有得失之心，那才叫功夫成片，才叫做一心不亂。這叫事一心，不亂是不爲見思所亂。這個見思要記住，見惑裏面，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見；思惑裏面，貪嗔癡慢疑。這是講這十大類，細分無量無邊。通途的法門，不要說斷見思，伏見思都非常困難。只有在什麼時候呢？入定，所以定是叫定共戒。入定自然就不犯戒了，他身心定了。所以定當中就有戒，戒裏面沒有定，定裏面有戒。換句話說，定能伏見思，能伏煩惱，不能斷煩惱。伏煩惱看你伏的程度，伏的功夫愈深，你將來生天的等級愈高。天有二十八層天，這看你的定功，功夫高的就往上升，淺的就在下面，但是不能出叁界，出叁界要斷見思煩惱，定只能伏不能斷，所以出不了叁界。四禅八定叫做世間禅定，意思就在此地。淨土這個法門叫帶業橫超，有伏煩惱的這一點點功夫就能往生。伏煩惱要定，所以叫念佛叁昧。我們這裏不說定，叫念佛叁昧。念佛叁昧就是定，就是平常講的功夫成片，最起碼的往生條件。所以真正求願往生的人，要把這個世界真的放下，不要把這個世間拉拉雜雜的東西放在心上。世出世間法如果放在心裏面，統統是障礙。這是我們必須要知道的。
臨命終時最後的一念或者最後十念是阿彌陀佛，那就決定往生。但是這個機緣相當不容易，所以說念佛的人多，往生的人少。有些人平常念佛念得很勤快，臨終不念了，臨終貪戀這個世間，那就壞了。還有臨終業障現前，這都是麻煩事情。什麼業障？病苦是業障，業障的事情多了，太多太多了，障礙你臨終不能念佛。這都是要在平常要知道預防的。什麼方法預防呢？修福。臨終不得善終是福薄，往往在那個時候把佛號忘記掉了。所以一定要修厚福，深厚的大福，臨命終時沒有病苦。平常不念佛，是因爲他沒有聞到佛法，臨終的時候，這個時候忽然聽到佛法，聽到之後就發心，就發願，這樣的人能往生。但是這樣的人，真的是萬萬人當中難得有一個。這也不是沒有原因，前面說過，多生多劫的善根在這個時候現前，都不是偶然的。所以我們不可以僥幸，僥幸沒有不失敗的。何況臨命終的人遇到佛緣能往生，他至少要具足叁個條件。第一個條件，他神志清楚。這就很不容易，很多人一病的時候就糊裏糊塗，他什麼都不知道，家親眷屬都不認識了，那個人你教他念佛他沒有法子了，他不能往生的。所以頭腦要清楚，就是臨走的時候清清楚楚，明明白白，這是大福報。第二個，在這個時候遇到善知識，遇到一個人勸他念佛求生淨土。臨終那一刹那，怎麼會那麼巧碰到這個人，這個難得。第叁個條件，他一聽就沒有懷疑，立刻就接受，馬上就照辦。所以即使一句佛號，他這一句佛號裏頭信願行這叁個條件圓滿具足，他才能往生。這很不容易。所以底下說：
縱下下品逆惡之人。並是夙因成熟。
宿世的善根成熟，哪有偶然的。我們凡夫眼睛看到是偶然的，其實不偶然。他過去生中生生世世善根這個時候成熟，
所以一切諸佛度衆生了生死、超越叁界，一生之中圓滿無上菩提，就是這個念佛往生的法門。除這個法門之外，沒有第二個法門，所以這個法門叫獨一無二。你要相信，你要接受，一切諸佛都恭喜你，你這一生成就了。你要不肯接受這個法門，不認真學這個法門，雖然在佛法裏面也用功精進，諸佛看起來，點點頭，也歎息：不曉得你到哪一生、哪一劫你才能有一點成就。這是我們要深深警惕的。爲什麼呢？我們自己本人就是。大乘經看多了就知道了，我們這一生當中，有緣遇到佛法，遇到大乘佛法，特別是遇到淨宗法門，都是過去生中生生世世無量劫來所修積的善根。無量劫的修行到今天還是這個樣子，這個結果。無量劫修行的結果，這自己清楚，自己明了，這很可怕。那麼換句話說，無量劫之後呢？大概還跟今天差不多。這是真的，不是假的。這一投胎、一輪回，前生的事情忘得幹幹淨淨，就像這一生一樣，一切都要從頭來起。好處，那可以說是善根福德深厚，遇到這個法門。遇到這個法門，那是多生多劫的善根福德因緣。你看我們這個世間學佛的人有多少，修行人有多少，幾個人遇到這個法門，幾個人能夠相信、能夠接受這個法門？這就明了了，我們過去生中比他的善根福德深厚，遇到了，他們沒有機會遇到，遇到他也不相信。這就證明，我們的善根福德比他深厚。但是要想想，這一生錯過了，無量劫之後我們的成果大概跟這一生差不多，我們的機會必定也會遇到這個法門。遇到這個法門再不相信，再不接受，那就無量劫之後再加無量劫。這生死輪回太苦了，何必去受這些冤枉罪呢？這是諸佛如來爲什麼要勸勉我們，世尊在這裏一而再、再而叁地勸我們求生西方極樂世界。這個利益太大太大了。
持一佛名。即爲諸佛護念。不異持一切佛名。
我們臺灣的同胞過年的期間，你看許多寺院庵堂，拜萬佛忏，拜萬佛；拜千佛是叁千佛。拜千佛，拜萬佛，實在講佛是無量無邊，不知道漏掉多少。十方佛，恒河沙數，你才拜一萬尊，你想想看你漏掉的有多少。怎樣才能夠叫一尊佛都不漏呢？念阿彌陀佛，一尊也不漏。這個事實，知道的人不多。爲什麼說我們念一尊佛阿彌陀佛就把所有一切諸佛都念到了呢？我們在這個經裏面看到了，釋迦牟尼佛告訴我們，十方叁世一切諸佛如來，沒有一尊佛不念阿彌陀佛。我們念阿彌陀佛，所以一切諸佛都念到了。沒有一尊佛不講《阿彌陀經》，所以我們念這部經，這部經的經題底下就有了，《一切諸佛所護念經》，一切諸佛，十方叁世一切諸佛，一切諸佛所護念經，我們念這一部經，一切諸佛都護念，豈不是統統都念到了嗎？所以拜阿彌陀佛，十方叁世一切諸佛統統都拜到了，一個也不漏。這個真是大喜事啊。這是蕅益大師給我們略說這五樁事情不可思議。
此皆導師大願行之所成就。故曰阿彌陀佛不可思議功德之利。
所以名號功德不可思議。導師就是阿彌陀佛，"大願行之所成就"，他的大願大行這些事情，我們在《無量壽經》裏面看得很清楚，很明白。西方極樂世界怎樣來由的，大經就是《無量壽經》，同修們都念得很熟，蕅益大師這一提起，我們想《無量壽經》上所說的，就會很清楚，很明白。彌陀名號是這樣得來的，故名阿彌陀佛不可思議功德之利。這是將這個名號功德不可思議說出來了，我們真正能夠體會到念佛的殊勝。古大德常教給我們， 一念相應一念佛，念念相應念念佛。這一個佛，這個相應的這個佛，不僅是極樂世界導師阿彌陀佛，實在是與十方叁世一切諸佛相應。這種功德利益哪裏去找啊！還有什麼法門能夠跟它相比？實在是沒有了。我們把這個道理搞清楚了，這個事實真相認識明白了，我相信這一句阿彌陀佛你不會中斷了。不止一天一萬、兩萬，不會中斷啊。爲什麼呢？一切利益裏面沒有比這個利益更殊勝了。你不明了，那個歡喜心生不起來。這個世界悉檀的歡喜益必須真的明白了，真搞清楚了，歡喜心才生得出來，然後這一句名號就不會中斷了。
又行人信願持名。全攝佛功德。成自功德。故亦曰阿彌陀佛不可思議功德之利。
這個說法確實是很少聽到的，蕅益大師爲我們說出來，我們細細去思惟，確實很有道理。這個行人，就是發心修學淨土法門的這個人，這個修行人。信願持名這四個字，是淨宗修學的關鍵，這就是修行的原則，非常重要。要真正深信切願，懇切的願望求生淨土，一心執持名號，我們能夠這樣的修學。全攝這個全，當然不是部分，是完全的，是圓滿的，就是把阿彌陀佛的功德變成自己的功德。這個我們自己要修，那就太難太難，不知道要修到哪一生哪一劫，真正可以說是無量劫的修行。現在我們不必費這麼長的時間，我們可以把阿彌陀佛無量劫的修行功德，就用信願持名這麼一個巧妙的方法，把它變成我們自己的功德了。那麼我們想想，這個是不是事實呢？如果要是事實，這個便宜就占大了。 實在講，十方世界無量的菩薩修行，修得那麼辛苦，還不能有阿彌陀佛幾分之幾的成就。這個修淨土的人，以信願持名，很短的時間，這個殊勝的功德利益就超過一切聲聞、緣覺、菩薩。這個是事實。何以知道是事實呢？《無量壽經》、《觀無量壽佛經》以及本經的內容講的很清楚，這…
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