..續本文上一頁是凡聖同居土。同居土是"增上善業所感"，增是增加，上是往上。這個增上的善業，就是我們所說的"止于至善"，這個善達到了極處，沒有比這個更高了，這種善業所感得的凡聖同居土。至善，善到了極處，我們普通的凡夫能修嗎，能成就嗎？什麼樣的善才是增上的善業，也就是至善的善業，第一善業？這一點我們不可以不知道，那就是信願持名。所以真信，切願，老實念佛，就是增上善業，世出世間的善業沒有比這個更善的。爲什麼呢？因爲這一個善，能叫我們在這一生當中橫出叁界，往生淨土，不退成佛。諸位想想，還有什麼善能夠跟它相比呢？何況佛在這個經上告訴我們，信願持名、老實念佛，就是多善根，多福德，多因緣。經上說："不可以少善根福德因緣得生彼國"，念佛就是多善根。所以念佛人真正不容易。我們肉眼凡夫看到人家念佛不在意，以爲這沒什麼了不起。諸佛菩薩看到念佛人肅然起敬，因爲念佛是因，成佛是果。看看這個人馬上就要成佛，怎麼不尊敬他呢！念佛人，龍天鬼神擁護啊。所以這個是增上善業，我們一定要記住。這個就是老實念佛的人，他能夠生凡聖同居土。
就一般而論，境界不同，凡夫只能見同居土，同居土以外的見不到 。即使用科學儀器也見不到，也探測不到。聲聞居方便土，他能夠見到下面，同居土他能見到。菩薩能夠見方便土跟同居土，唯有佛果是各種淨土統統見到。這個是一般的講法，但是生到西方極樂世界不一樣，因爲它四土圓融。這個是爲什麼諸佛菩薩都勸人念佛，往生西方極樂世界。生其他諸佛世界不行嗎？諸位必須要知道一個事實，其他諸佛世界，四土不圓融，唯獨西方淨土，四土圓融。憑我們這個本事，凡聖同居土大概還是中下品。他方世界還是到凡聖同居土，連方便土都接觸不到。可是到了西方世界就不一樣，從上阿羅漢、菩薩、佛都見得到；從橫的來說，十方一切諸佛刹土，諸佛是諸佛的四種淨土，也都能見到。因爲你能夠見到西方極樂世界四土，你就能見到一切諸佛的四土。這個真正不可思議。所以一切諸佛勸你往生西方，對得起你呀。如果不勸你到西方極樂世界，那說老實話，諸佛菩薩有私心，對不起人，把最殊勝的上上乘法瞞著你，不告訴你，告訴你第二等、第叁等的，這個不能叫大慈大悲。除非你不能接受，你沒有這個善根福德，那是另當別論。你有這個善根福德，不這樣教導你，那的確是對不起你。這個地方我們要特別留意這一層。
思惟如意足，就是理得。所以我用這幾個字，是很容易懂的。心安理得，道理明白了，清楚了，不迷惑了，心就安了，心就定了。這個思惟，就是理明白了，理透徹了。說到這一層，可以說是一個人真實幸福的來源。心安了，理明白了，世間最幸福的人。在一生當中，活得最有意義、最有價值，這一生沒有空過，無過于念佛往生之人，那是決定真實的。不但在這一生當中超越了叁界，而且在一生當中圓成佛道。這個即使在佛法裏頭，任何一個法門都不能跟他相比。所以這個是無比的殊勝，真正是第一殊勝。但是問題在如何我們把心安在念佛法門上。這真的是個大問題。這麼好的法門，我們跟人家說，人家搖頭，不相信，不能接受。他以爲大乘經論裏面還有更好的法門，還有更殊勝的法門。這個原因在什麼地方？理他沒有明白。但是理要搞明白，真的不是一個容易事情，那是要有極特殊的因緣。因，自己有善根，在這一生當中遇到好的老師、好的同參道友，這是緣。師友是增上緣，自己的善根是真正能夠信老師，對老師真正能夠信賴，能夠依靠。同學經常在一起切磋琢磨，時時刻刻有所發明，這是友的殊勝。師跟友的殊勝，這個才能成就。但是這個事情，在一生當中可遇不可求。真的像佛在這個經上說的，不可以少善根福德因緣得生彼國，真的要多善根，多福德，多因緣。這個多因緣，就是你這個因緣不間斷，這就是多因緣。我們親近一個好的老師、同參道友，有很長的時間，幫助自己真正得到成就，至少這個理明白了，真正明白了，沒有疑惑了，心定了，這個師友才離開，這個可以。假如還有疑惑，心還不定，決定不能離開師友。這個是因緣。如果我們的善根福德沒成熟，有沒有方法促成呢？善根福德，說老實話，每個人都有，只是有淺深不同。有人善根福德很深，那成就容易；有的人善根福德比較上淺一點，比較淺一點可以促成，但是這個就是要有緣分。如果遇到好的老師、同參道友，確實能夠幫助你在這一生當中成熟了，善根福德成熟了。那麼現在我們要問，如果我們在這一生當中遇不到善知識，怎麼辦？這個的確是問題，是一個非常嚴肅的問題，尤其是現在這個時代，就像《楞嚴經》上所說的，邪師說法如恒河沙。我們去年在此地講的《清淨明誨》，如果我們這個緣分不好，遇到的是邪師，受他的誤導，那這個問題就非常嚴重了。俗話常說，先入爲主。先接受了邪知邪見，以後遇到正知正見反而排斥，換句話說，沒有能力辨別邪正，沒有能力辨別真妄，沒有能力辨別是非，甚至于善惡利害都沒有能力辨別，這個一生虧就吃大了，這個是非常可怕的一樁事情。因此我們在這個時代修學不能不謹慎，不能不小心。
一切諸法，真妄、邪正，很不容易辨別，因此往往我們選擇法門就選錯了。選錯了對我們損失很大，至少我們的時間精力都浪費了。如果覺悟得快、回頭得快，那還算相當幸運。假如是執迷不悟，不知道回頭，那這一生都空過了，一生都不會有成就。由此可知，這個關鍵實在是非常之大。沒有智慧，如果真正有善根、有福德的人，他也能成就。有善根的人，他能信；有福德的人，他肯修，所謂是一種老實忠厚人，這種人容易成就。特別是淨宗這個法門，自古至今念佛往生的，一大半以上都是憑著善根福德而成就的，也就是說他心地真誠、恭敬，所以聽到這個法門，雖然他沒有深入去了解、去研究，但是他相信聖言量，相信佛菩薩不會騙人，相信這些祖師大德也不會騙人。教我念這句阿彌陀佛，我就老實念。這個老實，就是成功的秘訣。
這一句佛號實實在在不可思議。一切諸佛都念阿彌陀佛，用意就在此地。所以不管說多少法門，佛講《華嚴》，最後念佛；佛說《法華》，最後也念佛；乃至于性相各宗，歸根結底統統念阿彌陀佛。在中國，禅宗那麼樣的盛行，我們看看禅門日誦，禅宗用的課誦本，他晚上也念《阿彌陀經》，念阿彌陀佛。這是祖師大德們真正明白了，真正透徹這一個事實的真相，所以沒有不念佛的。凡是學佛不願意念佛求生淨土的，這是祖師說的話，他的佛法沒通啊。換句話說，沒有真正明了。如果真的通達明了了，沒有一個不念佛求生淨土的。這個都是事實。
像蓮池、蕅益大師，乃至于印光大師，這是近代的，年青的時候都是涉獵許多大乘佛法，我們以這個標准來看，他們是別教的根機。但是到了晚年，他們的根性成熟了，將所有一切修學的那些法門全部都舍棄，都放下了，專修念佛法門。這一專呢，就變成圓教了。由此可知，圓頓根機，確確實實我們在曆史上所見到的，是可以培養的，可以養成的。真正覺悟了之後，唯獨念佛往生這個法門是真實的，其他的都不要了。爲什麼呢？絕不願意再在那上面去浪費寶貴的光陰了，沒有一個不專修了。所以蓮池大師到了晚年，他老人家所說的，"叁藏十二部，讓給別人悟"，再不搞了；"八萬四千行，饒與他人行"。自己一部《阿彌陀經》，一聲阿彌陀佛，晚年就是這個了。蕅益大師亦複如是，印光大師也是這個樣子。所以真正到成熟的時候，必然是一門專精，這是我們從曆代祖師大德那個地方所看到的，回頭得越快越難得，越快越殊勝啊。換句話說，將來你往生的品位越高啊。所以佛門裏面無量無邊的典籍，是接引初學的，因爲初學的根性非常複雜，是接引的。真正自己明白了，了解了，覺悟了，所謂覺悟就是真正知道這個世界苦，下定決心要離開六道輪回，這一生當中決定要求生淨土，要見阿彌陀佛，這個人就是真正覺悟了。真正覺悟了，也能看得出來。從什麼地方看呢？他那個樣子，一定是一天到晚一句佛號
說實在話，我早年學佛，對淨宗興趣不大。李老師是學淨宗的，我在他會下十年，我尊重他，對淨宗不毀謗而已，只能做到這個，叫我一天到晚念佛，修這個法門，不行，還不肯幹。一直到華嚴會上，看到佛教等覺菩薩成佛的方法有這一招，我這才一下醒悟過來了，回頭再看這個法門，跟從前看法不一樣了，才曉得這個法門真正不可思議。佛教等覺菩薩那些理論與方法不是我們凡夫能做到的，教念佛求生淨土見阿彌陀佛，這個方法我們也可以做得到。換句話說，我們采取這個法門，豈不叫一步登天了！而後才知道，爲什麼十方一切諸佛如來贊歎這個法門，那就是諸佛如來真正的大慈大悲。前面講了這些，按照你這些根性，你成佛至少要叁大阿僧祗劫。所以這些法門之外有一個特別法門，這就是念佛法門。這個念佛法門，這些東西通通可以不談，都不需要，只要你肯信，你肯願，你願意去，這一句佛號你老實念，就成功，萬修萬人去。這個法門理很深，蕅益大師這個《要解》裏面給我們已經透露無遺了，方法巧妙極了，信願持名，一生成佛。
佛法沒有別的，自始至終就是斷煩惱。伏、滅是兩個階段，先要伏，然後就滅了。我們可以說，拿《要解》的標准，等覺菩薩都是伏，到如來果地上才滅了，這個是智慧能力圓滿地恢複了。小乘羅漢斷了見思煩惱，塵沙、無明統統在。大乘菩薩塵沙煩惱也斷了，無明破個幾品而已，沒有完全斷掉。可見得他對于見思、塵沙，他斷了；對無明，他伏著。所以我們煩惱斷不掉，要有能力把它伏住。這個能力，一般通途法門是定力，用定力伏住煩惱。在念佛法門裏面用佛號。這一句佛號淨念相繼，一句佛號接著一句，一句接著一句，煩惱不起現前了，不起作用了。用這一句佛號，這個方法來伏煩惱，比用定功容…
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