般若燈論釋卷第一

　　 觀緣品第一之一

　　 普斷諸分別　　滅一切戲論

　　 能拔除有根　　巧說真實法

　　 于非言語境　　善安立文字

　　 破惡慧妄心　　是故稽首禮　

　　 釋曰。如是等偈。其義雲何。我師聖者。如自所證。于深般若波羅蜜中。審驗真理。開顯實義。爲斷諸惡邪慧網故。彼惡見者。雖修梵行。以迷惑故。皆成不善。今欲令彼悟解正道。依淨阿含。作此中論。宣通佛語。論所爲者。其相雲何。謂婆伽婆見彼無明衆生。世間起滅斷常一異來去等諸戲論網稠林所壞。起第一悲。發勇猛慧。于無量億百千俱胝那由他劫。爲利益他。捐舍身命。無厭倦心。能擔無量福慧聚擔。鑽般若境界海。斷一切戲論網。非他緣無分別。得一切法真實甘露。于彼趣壽分齊。性處時等。攝受利益。不共一切聲聞緣覺。及諸外道唯爲進趣第一乘者。依彼世谛。第一義谛。施設不起等諸名字句。此緣起實說中最勝。我阿阇梨亦于不起等文句。開示如來如實道理。得如實解。生極勇猛。如所通達。贊歎婆伽婆。故造此論。又悲水適心。驗已所解。令彼世間同已得解故出此言。如偈曰

　　 不滅亦不起　　不斷亦不常

　　 非一非種種　　不來亦不去

　　 緣起戲論息　　說者善滅故

　　 禮彼婆伽婆　　諸說中最上　

　　 釋曰。彼句義次第。解無間故解此論義。是故初說。如是句義。破壞故滅。出生故起。相續死故斷。一切時住故常。無別不異義故一。差別異義故種種。向此義故來。向彼義故去。無此滅故不滅。乃至無此去故不去。彼起滅一異。第一義遮。彼斷常者。世俗中遮。彼來去者。或言俱遮。或有說言。如是一切第一義遮。以彼爲故。彼者佛婆伽婆。緣起者。種種因緣和合得起。故名緣起。語自性執。永不行故。名戲論息。一切災障無故。或時自性空。故名善滅。說者開演義故。正不顛倒。通達人法二種無我。是故名爲佛婆伽婆。由如此義故我作禮。諸說中最上者。此言何謂。彼不顛倒緣起。開示天人涅槃信樂道故。教授聲聞獨覺菩薩最勝故。如所演說。正不顛倒。緣起勝故。問曰。汝向自言。說緣起法。若言緣起。雲何不起。若言不起。雲何緣起此語自相違。又生解退故。語義俱壞。如雲一切言語皆是妄者。答曰。若一切緣起。皆不起者。彼當作解。我得此過。我未曾說一切緣起。皆不起故。無如上過。此義雲何。彼世谛中。有緣起故。非第一義亦有緣起。彼說因者。此義不成。猶如檀等。第一義中。不說爲善。攝生死故。說之爲善。又如說識爲我。第一義中。識實非我。如此解知。是故無過。又如化丈夫起。丈夫自性。實無所起。亦如幻焰內入起等。世俗故說。非第一義。是故無咎。問曰。起後遮滅。法相應爾。以彼先故。如不斷者。答曰。生死無始故。先滅後起。此亦同遮。非一向因過。觀義次第不觀異。文若先遮。起與滅同過。複次昙無德人言。汝論初言。不起滅等。此無爲法。別緣起者。是義不然。何以故。我法中有故。汝論初言。非聲聞等共緣起者。義不相應。論者言。遮自性故。說不起等。別緣起法。令汝得解。若言有彼無爲緣起。令他信者。是義不然。驗無體故。若汝意謂。緣起決定。名緣起無爲者。此解有過。何以故。由遮起故。彼起無體。不應名共。以無爲無起有因故。譬如住

　　 複次經部師言不起等義。非聲聞不共。此義雲何。彼異起無體。名爲不起。如不自在。彼外道解滅。此滅無體。名爲不滅。譬如無我。藉因果起故不斷。果起因壞故不常。彼摩尼珠。幹牛糞末。日光和合。如是起火。不可說彼體故不一。不可說異體故不種種。如是起時壞故。不來不去義正如此。汝論初言。不共聲聞。別緣起者。是義不然。論者言。汝雖有此語。違正道理。此義雲何。彼起者不起故。我欲令人解不起等。別緣起義。以是不共別緣起故。在初贊歎佛婆伽婆。方作此論。先令了知起者不起。余不滅等。則易可思。雲何令解彼不起等。謂諸分別起者。現前知故。諸如是說。或言自起體。或言他起體。或言共起體。或言無因起體。此諸說皆不然。由依阿含及正道理。如實谛觀。起即無義。故造論者。自在決定。說此偈曰

　　 無時亦無處　　隨有一物體

　　 從自他及共　　無因而起者　

　　 釋曰。非自者。彼聚安立諸起法者。竟無體故。如一一次第。應知自者我義故。彼一切體。何義故遮。所謂遮者最勝義故。又無余分別網遮故。無余分別網者。謂無余所識境界故。無境界者。欲成立無分別智故。複次遮者遮有余受故。彼異方便說諸法不起。方便不起。令他解故。此非大乘悉檀。雲何知耶。如阿含說。色不起行。不行般若波羅蜜故。複次不自起者。謂不自起如是體故。此正領解。若異此領解。而言不從自體起者。此義有過。有何等過。謂他起過故。複次汝言不從自體起者。非唯有他起過。及有自他共起過故。此非我欲。以違悉檀多故。此方便語。第一義中。諸內入等。無自起義。世所不行以有故。譬如思異部回轉。不令解故。有故因者。同非因那。以譬喻無體。如是彼因回轉非一切處。無譬過故

　　 複次僧佉人言。汝所立者。立何等義。爲果名自耶。爲因名自耶。此有何過。若立果體爲自者。我悉檀成。若立因體爲自者。與義相違。以因中體有故。如是一切有起。應名爲起。汝言不起者。義豈然耶。論者言。此語無義。汝不知耶。起分遮故。謂因自性起。及他性起。此等悉遮。汝不正思惟。出此言者惑故。無過有異。釋曰。諸法無有從自體起。彼起無義故。又生無窮故。彼不相應。此義雲何。以不說因及譬喻故。又不能避他說過故。此破顯示顛倒成就過。雲何顛倒。謂從他起體過。及生有果過。又生有窮過故。違悉檀多故。複次有異僧佉。作如是言諸體不自起者。此不應爾。何以故。自欲作起還自除故。如說叁界有兔角起。複欲屏除汝義如此我所成立因果能了無異體故。猶如自我從彼因體果法自起。是故義成。論者言。邪分別說。不應道理。先遮彼義。是故無過。如是諸法。體不自起。從他起者。義亦不然。何以故。無時無處。隨有一體。從他起故。此義雲何。他者異義。此方便語。第一義中。內入不從彼諸緣生。何以故。以他故。譬如瓶等。複次第一義中。他緣不能起眼等入。何以故。以他故。譬如經等。問曰。汝言他者。因義不成。何以故。立義一分故。譬如無常聲。聲故。答曰。汝不善說。無常聲者。是韋陀聲。聲故者。如鼓聲故。以見立義一分出因成故。非謂一邊

　　 複次鞞世師人言。微塵爲因。生諸法果。彼二微塵爲初。次第如是地水火風聚實起成。汝言他者。爲分別我求那因義耶。爲分別異義耶。若分別我求那爲因者。則因義不成。何以故。若離我體無別求那故。若彼異義分別者。即爲世間解所破故。論者言。彼說不善總說因故。以彼法聚集能生他覺。如是覺因。總說爲他非彼我及求那。異思惟故。世間所解。亦不破壞。立義別故。第一義中。地微塵初起。不名地實。以微塵故。譬如火塵。如是第一義中。火微塵初起。不名火實。以微塵故。譬如水塵。如是等次第應說

　　 複次阿毗昙人言。汝言他者。爲以果功能空。說爲他耶。爲當彼能不空說爲他耶。二俱有過。何以故。若以果功能空。說爲他者。因義不成故。若彼能不空者。彼能成法空。譬喻壞故。論者言。總說聚法故。物邊觀故。生他覺故。汝言因義不成。及能成法空。譬喻壞者。無此過失。似光影耳複次有自部言。若第一義中。彼內外入皆不起者。法體不成。能依止壞。汝得因義不成過故。論者言。世俗言說實故。瓶眼入等內外可得故。汝說過者。此不相應。複次佛護論師釋曰。他作。亦不然。何以故。遍一切處。一切起過故。論者言。彼若如此說過。即所成能成顛倒故。謂自俱因起體過故。或時有處隨一物起故先語相違。又若異此。遍一切處。一切起過。此語能成他起過者。此不相應。如偈曰

　　 香附子苦蔘　　庵摩羅除熱

　　 石女無有兒　　竹筍重有苦

　　 兔印記月光　　陽春時作樂　

　　 複次異僧佉人言。彼別不別。地等種子。生芽等果。由如此義。說俱起體。彼說不然。何以故。不共者。非自他義。無時無處有一物體。從共起故。彼說有過。此複雲何。若謂俱起。令他信者。驗無體故。此義不成。複次此中又遮裸形部義。說不共起。此義雲何。彼謂金與非金。人功火等。自他力故。環钏等起。彼如是說。爲遮彼故。說不共起。應如此知。複次不無因者。此義雲何。無時無處。有一物體。無因起故。何故無因。驗無體故。若說有驗。即爲世間。所驗解破。有此過故。世間驗者。其相雲何。世俗欲令內入體生。何以故。總別有故。譬如芽等。複次世間所解過者。于彼世間。若有此物。知從因生。如絲成絹。如篾成筐。如泥成瓶等。爲彼過故。複次彼惡因者。亦名無因。如無婦等。何等惡因。所謂自性及自在天。丈夫藏時。那羅延等不真實故。是故此等無因。不能起體。若謂從彼自性等起。令人解者。驗不爾故。若說有驗。此亦有過。複次執自性者。說如是言。我立此義。自性有彼。內入等生。何以故。莊嚴我體故。如水生花根須莖葉好色形相。如大青珠因陀羅尼羅阿毗尼羅寶等。又如孔雀項邊種種缬目光明可愛。皆自性爾。論者言。彼立此義。自性作者。不觀業因。無有作者。若爾彼內入生因緣決定世智所行等。共言說成。已複成過。若第一義。譬喻無體。何以故。第一義中。蓮花寶等。本無生故。複次汝欲共。我立無因義。一切法成。我今示汝以無因故。一切不成。又彼立無因。若說因者。先執破故。複次若謂我立無因。不能令彼說因者解故。須出因今解無因。譬如共夷狄人。還行彼語。爲此義故。方便說因。亦非先語破者。是義不然。何以故。語邊轉者。亦如所得相。以此相義。令彼得解。如語夷狄。彼處有煙。則知有火。令彼了…

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