..續本文上一頁白道理與事實真相，心永遠是平靜的。清淨心生智慧，《金剛經》上說“信心清淨，則生實相”。
佛教人“應無所住”。“住”是執著；“無所住”是決定不執著。執著是病。宇宙、萬物、生命、六道怎麼來的？佛在《華嚴經》上一語道破，即是“妄想、執著”。因爲打妄想，變現出十法界；因爲有執著，變現出六道輪回。所以，破了執著，就超越六道；斷除妄想，就超越十法界。古今中外的科學家、哲學家，也都在尋找宇宙萬有的起源，他們可以找到邊緣，但是找不到真實。因爲他們用思考，思考即是妄想、執著，是有界限的，不能突破意識的界限。
佛教我們，斷了妄想、分別、執著，心意識的界限就突破了；突破之後，才能見到宇宙人生的真正面目，才明了事實真相。所以，佛法的修學，任何宗派法門皆是修“禅定”。念佛得“一心不亂”，就是禅定；教下修“止觀”，也是禅定。名詞、方法雖然不一樣，皆是修禅定。“戒”是正確的方法；依正確的方法，才能入“定”；入定之後開“智慧”；有智慧才能了解宇宙人生的真相。
我們若能勤修“財、法、無畏”叁種布施，又不著相，就完全正確。如果著相修這叁種布施，果報在人天享福，作人王、天王、天人、大富長者，不能出叁界，當然更不能超越十法界。佛教導我們“應無所住”，不住“執著”，就超越六道；不住“妄想”，就超越十法界。但不住相很難做到，勢必要在“看破”、“放下”、“念佛”上用真功夫。
2、歸向極樂淨土
《無量壽經》上阿阇王子“皆願作佛第十”這一品，佛說他們五百人過去生中，曾經供養四百億佛。這一次聽釋迦牟尼佛講《無量壽經》，生歡喜心，希望將來自己成佛也像阿彌陀佛，而未能發起信願求往生的念頭。這才曉得，聽到阿彌陀佛的名號，生歡喜心，發願求生西方極樂世界，這種人過去生中修積的善根，決定超過阿阇王子，過去生中供養諸佛如來，決定不只四百億。因爲我們能發心求生極樂世界，他們還沒動此念頭。
所以經上說，淨土法門是一切諸佛宣說的，不是一尊二尊佛說的，真是難信之法。《阿彌陀經》上講“不可以少善根、福德、因緣，得生彼國”，這才了解我們的善根有多麼深厚，很難得！我們這一生遇到了淨土法門，生歡喜信願求生的心，應當要慶幸。
佛教化衆生，真正是真誠、清淨、平等、大慈大悲。衆生善根沒有這麼厚，要慢慢的培養，一世一世的幫助他們。善根已經成熟的，幫助他信願念佛，往生西方。沒有成熟的，爲他種彌陀淨土的善根。名號功德不可思議——一曆耳根，永爲道種。他今天聽到“阿彌陀佛”名號，讀到“淨土叁經”，看到阿彌陀佛的形像，阿賴耶識裏種了西方極樂世界的種子。這一生雖然不能往生，來生來世再遇到因緣，他還是會往生。我們不可輕視任何人，不可對任何人輕慢無禮。
諸佛菩薩對我們的幫助，是說出事實真相，將自己破迷開悟，修行證果的經驗、方法提供給我們作參考，而我們自己必須實行，千萬不要以爲，我依靠佛菩薩，他會保佑我。《楞嚴經》上，釋迦牟尼佛也不能保佑阿難。阿難原先打妄想：釋迦牟尼佛是我的大堂哥，別人要苦修，不修不能成就，我沒關系，我的大堂哥很喜歡我，他將來會把禅定般若傳給我。遭難之後，才曉得佛也幫不上忙。佛菩薩加持我們的，只是經教。我們蒙佛加持，即是依教奉行，就得佛菩薩保佑。
佛苦口婆心勸我們放下妄想、分別、執著，我們就是放不下。原因是不了解事實真相，以爲“身”是真的，以爲“現前境界”是真的；而不知這是錯誤的觀念，錯誤的想法、看法。如果對人、對事、對物，心裏有迷惑，有利害沖突，有嗔恚時，想想佛說的話“凡所有相，皆是虛妄”，多念幾遍，心裏就會平靜。一切現象真的是虛妄，確實不存在。
3、諸法皆空·因果不空
《金剛經》後半部講“諸法皆空，因果不空”。“諸法皆空”就是世出世間一切法，皆是虛妄不實的；“因果”也是諸法，也是虛妄的，但是它“不空”。
爲什麼性宗說“因果不空”？法相唯識家說“相是假有，識是真實”。“識”是能變，“相”是所變；所變的是假的，能變的是真的。因果就是唯識，因是能變，果是所變，十法界就是業因果報的相續現象。因此，覺悟的人畏因，這是很有道理。明白此理，于此世間遇任何人對我惡意，也不會介意，而能歡喜接受。我修淨因，果報一定好。若別人得罪我，我起心動念報複他，這種報複，必然是愈報愈殘酷，罪惡愈造愈重，最後兩人同墮阿鼻地獄(害己害人)。無論人家用什麼樣的手段對我，自己知道過去大概也用這些手段對待他，他今天對我，一報還一報，帳就此了結；心開意解，這多歡喜！沒有吃虧的，也沒有占便宜的。結解開了，自己成佛，發願第一個度他。
《金剛經》上有一段公案——歌利王割截身體。“歌利”是梵語，翻譯成中文是殘酷無道，“王”是國王，也就是“暴君”。修行人在深山中修道，無緣無故遭“暴君”淩遲殘殺。這位修道人是釋迦牟尼佛的前身，他雖遭殘害，卻毫無怨恨之心，且發願將來成佛第一個度他。如今，釋迦牟尼成佛了，第一個得度的憍陳如尊者，前身就是歌利王，佛的誓願兌現了。受其殘害而無怨恨心，而且第一個度他，爲報深恩；報什麼恩？淩遲殘殺反而成就菩薩圓滿忍辱波羅蜜。菩薩是從這樣角度看事情：歌利王幫助我，試驗我的忍辱有沒有成就。別人見此事皆認爲是殘酷，身體受極大的傷害；可是菩薩確實認爲，歌利王對自己有極大的恩德，成就圓滿的忍辱波羅蜜，所以成佛第一個度他。
由此可知，是非善惡並沒有標准，也沒有界限，僅在一念之間。一念極惡，念頭一轉就是極善，這才入了大乘的不二法門——善惡不二，邪正不二：是非不二。這是極高的智慧！“相”是虛妄的，“身”是虛妄的，“割截”也是虛妄的，虛妄對虛妄，所以沒有痛苦。凡夫以爲身是自己，執著身相，所以稍受傷害就不能忍受。如果不執著身是自己，則誰受傷害？誰知痛苦？
所以離四相，就沒有痛苦了。因爲妄想、分別、執著，才有苦受；菩薩沒有受。苦樂憂喜舍都放下了，稱之爲“正受”，亦稱之爲“叁昧”，也就是正常的享受。凡夫的一切感受是“苦樂憂喜舍”，佛歸納爲這五大類，皆不是正常的受。
4、凡所有相·皆是虛妾
佛說：“凡所有相，皆是虛妄。”我們在生活中、境界中，證明佛講的沒錯，我們就契入境界了。總因自己沒有證實，所以不得受用；證實之後，就得大受用。佛又說“若見諸相非相，則見如來”。“如來”即是“真如本性”，也就是禅宗講的“明心見性”。證實了“凡所有相，皆是虛妄”，就是明心見性。
怎麼曉得自己有沒有證實？《金剛經》就是標准，所以禅宗五祖以後，即用《金剛經》印證。“印證”就是作標准、作證明。若達到的境界與《金剛經》所說的理論、境界完全符合，就是明心見性；否則所達到的不是佛菩薩的境界。
佛門常講“開悟”，大家聽了覺得很玄，好像很稀奇，其實“開悟”是極其平常的話。知道自己的毛病就是“開悟”；把毛病改正過來就叫“修行”。“修”是修正，“行”是錯誤的行爲；修正錯誤的想法、看法、說法、作法，就是“修行”。每天敲著木魚，念著經，口裏念著「阿彌陀佛”，那是樣子，不是真修。“真修”是要改正自己錯誤的心行。如果口念彌陀，心裏依然是非人我、貪嗔癡慢，即是古德講的“喊破喉嚨也枉然”。
不但世法要看破放下，也不要以爲佛法好，可以執著。佛法是好，如藥一樣能治人的病；可是吃錯了藥，不但不能治病，反而把命都送掉。佛法亦複如是。修學佛法如果不契機，反而傷害法身慧命，所以《大智度論》、《華嚴經》皆說：“佛法無人說，雖智莫能解。”
世間聰明智慧的人也不能理解佛法，因爲世間人沒有離開“心意識”。沒有離開“思惟想像”，就不能解佛的真實義，因爲佛所說的一切經，是從真心本性裏流露出來的，並沒有通過思考；若通過思考即落到意識裏，那就完全錯了。所以，參禅、學教皆須離“心意識”。“心”是阿賴耶識；“意”是末那識；“識”是第六意識。第六意識的作用是分別，末那識的作用是執著，阿賴耶識的作用是落印象。
如何離心意識？不分別就不用第六意識，不執著就不用末那識，不落印象就不用阿賴耶識，這樣學教才能大開圓解，參禅才能大徹大悟。宗門教人離心意識參，稱“參禅”。教下講“參究”，不說“研究”。研究是用心意識，用分別執著，所對的外境是“六塵”；“參究”不用分別執著，用的是真心自性，所對的外境稱“性境”，不稱六塵。
5、法尚應舍·何況非法
佛在本經特別教我們：“知我說法如筏喻者，法尚應舍，何況非法。”佛爲我們講經說法，就像乘船過渡一樣。“筏”是用竹竿編的，也有用木頭編的(木排)。佛講經說法就像過渡一樣，到達彼岸，筏就不要了。這個比喻是在《阿含經》常說的，《金剛經》中又用這句話，但所表的意義不一樣。小乘裏講，過了河，筏不要了，不該再執著。大乘法裏講，正在筏上，也不執著，意義比小乘經上講的深得多，也就是空有二邊不著，空、有二邊同時，真得大自在。
般若經上講的即相、離相是同時的。“應無所住”，離相；“而行布施”，即相。學佛沒有離開日常生活行爲，生活過得更美好，工作做得更積極。以前我們工作、生活只是爲自己，現在我們工作生活是爲一切衆生、爲社會造福、爲法界莊嚴、爲自性流露，現象不一樣。爲自己做，馬虎一點無所謂；爲大衆做，做不好對不起人，用心不一樣了。雖然盡心盡力做，並不著相。“應無所住”，心裏若無其事，即是“大慈大悲”，沒有任何條件。生活、工作，爲一切衆生，皆是無條件的，這是大乘佛法的精神與綱要，確實契入理事無礙、事事無礙的境界。
“法尚應舍，何況非法…
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