..续本文上一页有缘，不肯接受就无缘。佛氏门中不舍一人，佛菩萨真诚慈悲，不会舍弃一个人；问题是我们肯不肯依教奉行？我们帮助众生，不是帮他一个阶段，而是帮他达到究竟圆满，也就是“令入无余涅槃而灭度之”。换句话说，须一直帮助众生证得“无上正等正觉”，这一句就是教我们“而生其心”。
“生心”须“无住”才行，所以佛接著又说：“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。”佛菩萨的心多么清净！释迦牟尼佛穿衣穿得整整齐齐、干干净净，没有著相；托钵，天天吃饭，也不著相。言行举止都为一切众生做好样子，心里干干净净，一尘不染，决定没有丝毫分别执著。佛菩萨帮助一切众生，完全没有想到自己对人有恩惠，所以才称为“无缘大慈”。“无缘”即是无条件。这才看出诸佛菩萨伟大之处，因为他们的心量拓开了，尽虚空遍法界是一个自己。因为一切众生与自己一体，所以真正觉悟的人必定慈悲，对于一切众生的爱护、关怀是无条件的。但，众生迷惑颠倒，不知道尽虚空遍法界是一个自己，以为别人与自己不相干，我好就可以，何必管别人。
世尊特别提醒我们：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”以此教导我们离四相，即是离世出世间一切法相。“我相”是执著自己，以为此身是我，以为能思惟想像的是我。其实那是“四见”，我见、人见、众生见、寿者见，把这些当作“我”，是一切错误的根源。与我对立的，都称为“人”；九法界一切有情众生，都包括在此范围内。可见“人相”的范围非常广大，诸佛菩萨也用“人”作代表。
佛告诉我们世出世间所有的现象，十法界依正庄严，世间人讲的“宇宙万有”，是从哪里来的？怎么形成的？如何演变的？佛说是“众缘和合而生”，即是“众生相”。既然是众缘和合而生的，其中真正的涵义就是没有自体，当体皆空，了不可得——相有，体空，了不可得。“世法”是众缘所生的，般若经上讲的“缘起性空”；“佛法”也是缘起性空，真心本性里没有佛法。六祖讲得好，“本来无一物”，佛法也是一物，本来也没有。可见“众生相”涵义甚深！
“寿者相”是指现象存在时间的长短。《金刚经》末后偈云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”“如梦幻泡影”就是众生相；“如露亦如电”就是寿者相，它存在的时间像露水、闪电一样。露水比喻相续相，譬如人活在世间可达几十年，即是“如露”；“闪电”比喻真实相。佛在《仁王般若经》上所讲的“一弹指六十刹那，一刹那九百生灭”，即是“如电”。现象的确不存在，从“众生相”与“寿者相”，就认识宇宙人生的真相，才晓得“当体皆空，了不可得”，所以结论是“万法皆空，因果不空”。
4、万法是因果的相续相
因果亦在万法之内，何以说因果不空？因果是能变现象的根源；“因”是能变，“果”是所变。为什么有十法界？有佛的因，就现佛法界；有菩萨的因，就现菩萨法界。同理，有饿鬼的因，就现饿鬼法界；有地狱因，就现地狱法界，这些现象皆是自心变现的。好比天天作梦，全是自己念头变现的，也就是意识心变现的。心地善良、慈悲，天天作美梦；一天到晚贪嗔痴慢、嫉妒障碍，天天会作恶梦。十法界依正庄严，即是自性随业因的缘而变的现象。由此可知，整个宇宙人生就是因缘果报的相续相而已。真正看明白之后，怎么会不放下！人和一切恶人、逆境，自然能看破，自然能放下；因为明了现象是业果相续，当体皆空，了不可得。此时真智慧现前，此心必定是真诚、清净、平等、正觉、慈悲；表现在生活中，正如六祖所说“若真修道人，不见世间过”，唯见刹那生灭的业果相续相。
诸佛如来所住的一真法界(实报土)，也是自性变现的。清净心、纯净之心变的境界是实报土。清净心，但不纯净，变现四圣净土。“四圣”就是十法界里的佛、菩萨、声闻、缘觉。没有清净心，则变六道的报土，所以我们的心是染而不净。
分别、执著四相，就不是菩萨。菩萨的标准很多，若我们受了菩萨戒，当菩萨也不是假的，但不是《金刚经》上的标准。《金刚经》上菩萨的标准，就是《华严经》上的标准——四十一位法身大士皆是超越十法界的菩萨。所以，“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相”，当中加几个字就清楚了，“即非“一真法界的”菩萨”。
十法界之内有声闻、缘觉、菩萨、佛，此佛(因为尚未超越十法界)也比不上《金刚经》上的菩萨。天台家讲四教：藏、通、别、圆。藏教佛、通教佛，皆在十法界内，没有明心见性，一品无明也没有破。别教佛虽超越十法界，等于圆教二行位的菩萨，也就是四十一品无明已破了十二品。
若明了事实真相，就能看破；看破之后，自然放下，不必人劝。若看不破，怎么劝也没用。心里没有忧虑牵挂的事，才是真自在，才真的是人过的生活。佛教导我们生活的原理原则：“菩萨于法，应无所住，行于布施。”布施的范围很广，就是一般人讲的“提得起，放得下”。“于法应无所住”是世法、佛法皆无所住，“无住”就是不执著。于世法、佛法皆不分别、不执著，即是“应无所住”。我们今天不明真相，样样分别、计较，苦难当然有得受。
佛在经上讲得很清楚，《金刚经》不是对普通人说的，而是“为发大乘者说，为发最上乘者说”。唯有大乘人、上上乘人、圆顿根性的人，这一生就把问题彻底解决，不必要修三大阿僧祇劫。
5、在生活中断恶修善
大乘人应当遵守原则，于一切法不分别执著，但是要实行“断一切恶，修一切善”，从穿衣、吃饭做起。衣服没有洗干净是恶；为什么不洗干净？衣服没有折整齐是恶？为什么不折整齐？桌子没擦干净是恶；吃饭时碗筷摆得不整齐是恶。
我们今天学佛，对待父母未尽到孝道是恶；家庭不能为邻居做好榜样，也是恶。做好样子给儿女看，这是善；不是好样子，就是恶。断恶、修善从此处做起，才是真正学佛。若把断恶、修善与生活完全脱节，则毫无用处，此人正是“不解如来真实义”。
一个人从出生到离开世间，从早到晚，点点滴滴，“布施”二字包括尽了。“行于布施”的意义深广，如何把自己的生活变成金刚般若，把工作、处世、待人、接物，做得跟佛菩萨一样。佛菩萨不是供在佛堂的，佛菩萨就是自己本人，这样才是学佛，这个人在佛法中才得真实的受用。
二、缘生幻相·当体即空
1、无住布施
“应无所往，行于布施”，言语虽然简要，内容却是深广无穷。这两句话不但教我们做人，且把九法界众生美满的生活全包括在其中。如果能依教奉行，真正做到，此人即是菩萨，是佛的真实学生，如来弟子。
“布施”的意义就是“舍”。譬如家庭主妇，从早到晚忙著家务，若懂得佛法，即是修“布施波罗蜜”。
这种布施的境界非常广大，不要以为自己为家里的几个人服务，这样的心量太小，眼光也太小，只看到这么一点点，而不知道其影响有多大。做这些家务需要体力；想著应该怎么做，是用智慧，身心都在行布施。照顾一家人生活过得很舒适，这就是行菩萨道。这样的家庭就是道场，家人就是你度化的对象。
《华严经》说，“布施”有外财、内财。劳力与智慧属于内财；身外之物是外财。内财、外财皆须舍。因此，每天上班将自己本分的工作做到尽善尽美，对公司是布施；公司服务大众，对于社会是布施。这才晓得就像水的波纹一样，一个小石头投在水里，波纹愈远愈广大。同样是家庭，一个幸福的家庭会影响邻居、社会、国家、世界。佛教导我们在这个世间做一切人的好样子：我们的家是一切家庭的好样子，公司是全世界公司最好的榜样，这就是佛法。佛法里样样都第一，所以佛法是平等的。
《楞严经》中二十五圆通章，二十五位菩萨所修的法门不一样，个个都是第一。这就是《金刚经》上讲的诸法如义——是法平等，无有高下。有高下就不是佛法，有高下就是二法，佛法是不二法。这个义理无限深广，佛在经上讲得很多、很清楚、很明白。
布施是修因，因必定有果报，所以“一饮一啄，莫非前定”。“命”从哪里来的？前生造的因，这一生得果报。因果决定是相应的——因缘果报，丝毫不爽——种什么因，就得什么果报。“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是”，这是真理。
“世间”是“因缘果报的相续现象”而已，所以佛在经上说：“菩萨畏因，众生畏果”。菩萨是觉悟的人，众生是迷惑的人。迷人造业不怕，果报现前才害怕；觉悟的人不怕果报，果报来了，逆来顺受。起心动念，待人接物，没有一点恶心、恶意，果报一定圆满。念念福利一切众生，而不想自己，身心清净，自在快乐，才是真实的福报。
“法布施”是因，聪明智慧是其果报。健康长寿是修无畏布施的果报。什么是“无畏布施”？慈悲、关怀，怜悯一切众生，令一切众生身心安稳，永离忧患恐怖。在因果定律里，绝没有吃亏上当的，也没有占便宜的；若以为吃了亏，上了当，那是自己前生造的因中有此果报。明白道理与事实真相，我们的心就定了，纵然被人欺骗、侮辱，也能看破放下。因为冤结化解了，再次见面就很欢喜。冤家宜解不宜结，真正聪明有智慧的人，绝不与任何人结怨，将来在菩提道上才是一帆风顺。
一切众生所以结怨，不外两种缘故，一是本身的习气毛病，看不惯就不耐烦，不一定与自己有什么关系。六祖大师在《坛经》讲“若真修道人，不见世间过”，别人的过失与自己不相干，须以清净、慈悲心对待一切众生。
另外是利害冲突，这是与一切众生结怨最大的因素，佛法称之为恶缘。其实没有利害，一切皆有命运在主宰。若明此理，正如《了凡四训》说：“君子乐得为君子，小人冤枉作小人。”用种种不正当手段得来的，还是命里有的，绝不是用手段才得到的，否则与因果完全违背。因此，明…
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