..續本文上一頁有緣，不肯接受就無緣。佛氏門中不舍一人，佛菩薩真誠慈悲，不會舍棄一個人；問題是我們肯不肯依教奉行？我們幫助衆生，不是幫他一個階段，而是幫他達到究竟圓滿，也就是“令入無余涅槃而滅度之”。換句話說，須一直幫助衆生證得“無上正等正覺”，這一句就是教我們“而生其心”。
“生心”須“無住”才行，所以佛接著又說：“如是滅度無量無數無邊衆生，實無衆生得滅度者。”佛菩薩的心多麼清淨！釋迦牟尼佛穿衣穿得整整齊齊、幹幹淨淨，沒有著相；托缽，天天吃飯，也不著相。言行舉止都爲一切衆生做好樣子，心裏幹幹淨淨，一塵不染，決定沒有絲毫分別執著。佛菩薩幫助一切衆生，完全沒有想到自己對人有恩惠，所以才稱爲“無緣大慈”。“無緣”即是無條件。這才看出諸佛菩薩偉大之處，因爲他們的心量拓開了，盡虛空遍法界是一個自己。因爲一切衆生與自己一體，所以真正覺悟的人必定慈悲，對于一切衆生的愛護、關懷是無條件的。但，衆生迷惑顛倒，不知道盡虛空遍法界是一個自己，以爲別人與自己不相幹，我好就可以，何必管別人。
世尊特別提醒我們：“若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩。”以此教導我們離四相，即是離世出世間一切法相。“我相”是執著自己，以爲此身是我，以爲能思惟想像的是我。其實那是“四見”，我見、人見、衆生見、壽者見，把這些當作“我”，是一切錯誤的根源。與我對立的，都稱爲“人”；九法界一切有情衆生，都包括在此範圍內。可見“人相”的範圍非常廣大，諸佛菩薩也用“人”作代表。
佛告訴我們世出世間所有的現象，十法界依正莊嚴，世間人講的“宇宙萬有”，是從哪裏來的？怎麼形成的？如何演變的？佛說是“衆緣和合而生”，即是“衆生相”。既然是衆緣和合而生的，其中真正的涵義就是沒有自體，當體皆空，了不可得——相有，體空，了不可得。“世法”是衆緣所生的，般若經上講的“緣起性空”；“佛法”也是緣起性空，真心本性裏沒有佛法。六祖講得好，“本來無一物”，佛法也是一物，本來也沒有。可見“衆生相”涵義甚深！
“壽者相”是指現象存在時間的長短。《金剛經》末後偈雲：“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”“如夢幻泡影”就是衆生相；“如露亦如電”就是壽者相，它存在的時間像露水、閃電一樣。露水比喻相續相，譬如人活在世間可達幾十年，即是“如露”；“閃電”比喻真實相。佛在《仁王般若經》上所講的“一彈指六十刹那，一刹那九百生滅”，即是“如電”。現象的確不存在，從“衆生相”與“壽者相”，就認識宇宙人生的真相，才曉得“當體皆空，了不可得”，所以結論是“萬法皆空，因果不空”。
4、萬法是因果的相續相
因果亦在萬法之內，何以說因果不空？因果是能變現象的根源；“因”是能變，“果”是所變。爲什麼有十法界？有佛的因，就現佛法界；有菩薩的因，就現菩薩法界。同理，有餓鬼的因，就現餓鬼法界；有地獄因，就現地獄法界，這些現象皆是自心變現的。好比天天作夢，全是自己念頭變現的，也就是意識心變現的。心地善良、慈悲，天天作美夢；一天到晚貪嗔癡慢、嫉妒障礙，天天會作惡夢。十法界依正莊嚴，即是自性隨業因的緣而變的現象。由此可知，整個宇宙人生就是因緣果報的相續相而已。真正看明白之後，怎麼會不放下！人和一切惡人、逆境，自然能看破，自然能放下；因爲明了現象是業果相續，當體皆空，了不可得。此時真智慧現前，此心必定是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；表現在生活中，正如六祖所說“若真修道人，不見世間過”，唯見刹那生滅的業果相續相。
諸佛如來所住的一真法界(實報土)，也是自性變現的。清淨心、純淨之心變的境界是實報土。清淨心，但不純淨，變現四聖淨土。“四聖”就是十法界裏的佛、菩薩、聲聞、緣覺。沒有清淨心，則變六道的報土，所以我們的心是染而不淨。
分別、執著四相，就不是菩薩。菩薩的標准很多，若我們受了菩薩戒，當菩薩也不是假的，但不是《金剛經》上的標准。《金剛經》上菩薩的標准，就是《華嚴經》上的標准——四十一位法身大士皆是超越十法界的菩薩。所以，“若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相”，當中加幾個字就清楚了，“即非“一真法界的”菩薩”。
十法界之內有聲聞、緣覺、菩薩、佛，此佛(因爲尚未超越十法界)也比不上《金剛經》上的菩薩。天臺家講四教：藏、通、別、圓。藏教佛、通教佛，皆在十法界內，沒有明心見性，一品無明也沒有破。別教佛雖超越十法界，等于圓教二行位的菩薩，也就是四十一品無明已破了十二品。
若明了事實真相，就能看破；看破之後，自然放下，不必人勸。若看不破，怎麼勸也沒用。心裏沒有憂慮牽挂的事，才是真自在，才真的是人過的生活。佛教導我們生活的原理原則：“菩薩于法，應無所住，行于布施。”布施的範圍很廣，就是一般人講的“提得起，放得下”。“于法應無所住”是世法、佛法皆無所住，“無住”就是不執著。于世法、佛法皆不分別、不執著，即是“應無所住”。我們今天不明真相，樣樣分別、計較，苦難當然有得受。
佛在經上講得很清楚，《金剛經》不是對普通人說的，而是“爲發大乘者說，爲發最上乘者說”。唯有大乘人、上上乘人、圓頓根性的人，這一生就把問題徹底解決，不必要修叁大阿僧祇劫。
5、在生活中斷惡修善
大乘人應當遵守原則，于一切法不分別執著，但是要實行“斷一切惡，修一切善”，從穿衣、吃飯做起。衣服沒有洗幹淨是惡；爲什麼不洗幹淨？衣服沒有折整齊是惡？爲什麼不折整齊？桌子沒擦幹淨是惡；吃飯時碗筷擺得不整齊是惡。
我們今天學佛，對待父母未盡到孝道是惡；家庭不能爲鄰居做好榜樣，也是惡。做好樣子給兒女看，這是善；不是好樣子，就是惡。斷惡、修善從此處做起，才是真正學佛。若把斷惡、修善與生活完全脫節，則毫無用處，此人正是“不解如來真實義”。
一個人從出生到離開世間，從早到晚，點點滴滴，“布施”二字包括盡了。“行于布施”的意義深廣，如何把自己的生活變成金剛般若，把工作、處世、待人、接物，做得跟佛菩薩一樣。佛菩薩不是供在佛堂的，佛菩薩就是自己本人，這樣才是學佛，這個人在佛法中才得真實的受用。
二、緣生幻相·當體即空
1、無住布施
“應無所往，行于布施”，言語雖然簡要，內容卻是深廣無窮。這兩句話不但教我們做人，且把九法界衆生美滿的生活全包括在其中。如果能依教奉行，真正做到，此人即是菩薩，是佛的真實學生，如來弟子。
“布施”的意義就是“舍”。譬如家庭主婦，從早到晚忙著家務，若懂得佛法，即是修“布施波羅蜜”。
這種布施的境界非常廣大，不要以爲自己爲家裏的幾個人服務，這樣的心量太小，眼光也太小，只看到這麼一點點，而不知道其影響有多大。做這些家務需要體力；想著應該怎麼做，是用智慧，身心都在行布施。照顧一家人生活過得很舒適，這就是行菩薩道。這樣的家庭就是道場，家人就是你度化的對象。
《華嚴經》說，“布施”有外財、內財。勞力與智慧屬于內財；身外之物是外財。內財、外財皆須舍。因此，每天上班將自己本分的工作做到盡善盡美，對公司是布施；公司服務大衆，對于社會是布施。這才曉得就像水的波紋一樣，一個小石頭投在水裏，波紋愈遠愈廣大。同樣是家庭，一個幸福的家庭會影響鄰居、社會、國家、世界。佛教導我們在這個世間做一切人的好樣子：我們的家是一切家庭的好樣子，公司是全世界公司最好的榜樣，這就是佛法。佛法裏樣樣都第一，所以佛法是平等的。
《楞嚴經》中二十五圓通章，二十五位菩薩所修的法門不一樣，個個都是第一。這就是《金剛經》上講的諸法如義——是法平等，無有高下。有高下就不是佛法，有高下就是二法，佛法是不二法。這個義理無限深廣，佛在經上講得很多、很清楚、很明白。
布施是修因，因必定有果報，所以“一飲一啄，莫非前定”。“命”從哪裏來的？前生造的因，這一生得果報。因果決定是相應的——因緣果報，絲毫不爽——種什麼因，就得什麼果報。“欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是”，這是真理。
“世間”是“因緣果報的相續現象”而已，所以佛在經上說：“菩薩畏因，衆生畏果”。菩薩是覺悟的人，衆生是迷惑的人。迷人造業不怕，果報現前才害怕；覺悟的人不怕果報，果報來了，逆來順受。起心動念，待人接物，沒有一點惡心、惡意，果報一定圓滿。念念福利一切衆生，而不想自己，身心清淨，自在快樂，才是真實的福報。
“法布施”是因，聰明智慧是其果報。健康長壽是修無畏布施的果報。什麼是“無畏布施”？慈悲、關懷，憐憫一切衆生，令一切衆生身心安穩，永離憂患恐怖。在因果定律裏，絕沒有吃虧上當的，也沒有占便宜的；若以爲吃了虧，上了當，那是自己前生造的因中有此果報。明白道理與事實真相，我們的心就定了，縱然被人欺騙、侮辱，也能看破放下。因爲冤結化解了，再次見面就很歡喜。冤家宜解不宜結，真正聰明有智慧的人，絕不與任何人結怨，將來在菩提道上才是一帆風順。
一切衆生所以結怨，不外兩種緣故，一是本身的習氣毛病，看不慣就不耐煩，不一定與自己有什麼關系。六祖大師在《壇經》講“若真修道人，不見世間過”，別人的過失與自己不相幹，須以清淨、慈悲心對待一切衆生。
另外是利害沖突，這是與一切衆生結怨最大的因素，佛法稱之爲惡緣。其實沒有利害，一切皆有命運在主宰。若明此理，正如《了凡四訓》說：“君子樂得爲君子，小人冤枉作小人。”用種種不正當手段得來的，還是命裏有的，絕不是用手段才得到的，否則與因果完全違背。因此，明…
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