..續本文上一頁接物，點點滴滴全是金剛般若波羅蜜的起用。這才是“受持金剛般若”，過著金剛般若的生活。
“爲人演說”，演、說是兩樁事，用意皆是教化衆生的。“演”是表演，做好榜樣給衆生看，令一切衆生向往、羨慕，因而發心學習佛法；“說”是說明，爲人解說。衆生看見你的生活這樣幸福愉快，一定來向你請教，因而將佛法介紹給他們，使他們也能破迷開悟，離苦得樂。佛法是“師道”，只聞來學，未聞往教。“學”是學生來求學；你不求，我就來教你，這是錯誤的。我們要做出好樣子給人看，這就是緣，就是介紹，就是推廣。
2、弘法要本土化·現代化
諸佛菩薩應機而說，衆生的根機不同，無量差別，所以佛就開無量法門，適應種種不同的根機。若不知道這一點，不但自己學佛學錯了，教人也會教錯。我講經叁十七年，常常提到，但是大家都沒能體會，沒能覺悟。《金剛經》上說得很明白，“佛無有定法可說，佛無有法可說”，佛是“應機而說”，說而無說。
由于古今不同，中外不同，故佛法須講求“現代化”與“本土化”，才能利益現前廣大的衆生。兩千年前(公元六十七年)，佛教正式傳到中國，當時是漢明帝派遣特使往西域，迎請印度的高僧摩騰、竺法蘭到中國來。摩、竺二師具高智慧，他們立刻就中國化。穿中國式衣服，過中國人的生活方式，這就是生活中國化。二師當時如果將印度人的生活方式與文化傳來中國，中國人決定不能接受。所以，他們一到中國來，立刻中國化，就是懂得“本土化”與“現代化”。道場建築模仿中國官殿，中國人看了多麼喜歡！古代的中國人最尊敬帝王，佛教道場建成宮殿的模式，沒有一個人不喜歡進去。
回頭再看近年來，佛教從中國傳到美國，建築物仍是中國宮殿式的，使當地人一見就退卻，認爲這是外來的文化，難以接受。在美國建道場要建白宮的樣式，本地人見了就會喜歡走進來；佛像要塑造成美國人的面孔。如中國的佛像像中國人；日本的佛像就像日本人；西藏的佛像，一看就像西藏人；泰國的佛像，下巴尖尖的，就像泰國人。
往年我在邁阿密講經時，有些美國人來聽，我就告訴他們：佛教還沒有傳到美國來。他們很驚奇！我說：你們看看哪一尊佛像是美國人面孔？佛菩薩沒有一定的面孔，隨著衆生的心變化，衆生願以什麼身得度，菩薩就示現什麼身形，這樣才能普度衆生。我們來此地，如果只度中國人或華僑，就毫無意義。道場建在此地，須度此地的衆生，才是弘法利生。所以，我們在這裏建道場必須是美國式的建築。我們建此道場沒開過聽證會，鄰居皆很歡喜，沒有反對的。我們用淺顯的方式將佛法介紹給街坊，他們皆大歡喜。
3、舊枝新葉·隨機說法
從古至今，爲《金剛經》作注解的，不止五百家，每家注的都不一樣。如果一樣，如何能流傳下來？注得不一樣，就是不一樣的講法。《金剛經》五百種不同的講法都沒有錯，因爲佛無有定法可說。所以，我們看注解要會看，唐朝的注解，就是唐代需要這種解釋。佛經是藥方，當代的人有些什麼病，開這個藥方能把他的病治好(破迷啓悟)，這就是上乘的法藥。宋朝人害的病與唐人不一樣。唐朝的老方法治不了宋人的病，所以宋朝的大德必須有另一種講法，對治宋朝人的毛病。諸位明白這個道理，就知道每一個時代衆生的毛病、習氣不同，所以對治的方法亦不相同。我們今天讀古注若得不到利益，是自己不會讀；會讀的，從舊的注解裏生出新的意義，推陳出新，謂之“開悟”。
《金剛經》好比一棵大樹，幾千年的神木，它是活的，年年發新枝，年年開新花，年年結新果。舊的枝葉是前一代的，新的枝樹是現代的；新的方法是從舊說悟得的。若不懂這個道理，怎麼會看得懂經，怎麼能與人家解說。所以，不同的時代、地區，有不同的講法。我對中國人是這種講法；對美國人，講法不同；對日本人，又是另一個講法。同樣一部經，見人說人話，見鬼說鬼話，人鬼都得利益。對人講的，度不了鬼；對鬼講的，度不了人。
最顯著的例子，同樣的《金剛經》，我對基督教徒講解，完全符合他們的《新舊約》；我對回教徒解說，一定符合他們的《可蘭經》。活活潑潑地，決沒有沖突，大家聽了皆大歡喜且願意接受，這是佛法真正令人佩服之處。佛法是圓融的，與一切衆生、一切種族，甚至一切宗教信仰，決定沒有抵觸。如果有抵觸，是你自己不了解佛法。修學佛法要明理，才能得受用，才能推廣，利益一切衆生。
4、素食衛生、衛性、衛心
在飲食方面，現在大家時常遭遇到困難。你學佛，吃長素了，而家人尚未學佛。原先沒學佛，一家很和睦，學了佛之後，家裏天天爲飲食習慣而吵架，搞得一家不甯。鄰居看見這個樣子，都互相勸告不能學佛，學佛會破壞家庭和睦。因此把佛法破壞盡了，還自以爲有功德。《觀經》叁福是學佛的基礎，“孝養父母，奉事師長”就是孝順，若不能隨順父母，就是不孝。學佛要有智慧，在隨順中啓示他們，讓他們回頭，要有很大的耐心，要有善巧方便。若一開口：“你們吃肉，將來都要還債的。”人家一聽就起反感，如何能接受。
素食于衛生，確實有好處。特別是現代，肉類的毒素很多，所以得奇奇怪怪的病。病從口入，當然心裏的貪嗔癡慢、妄想、分別、執著是一切疾病的根源，飲食是緣；有業因，加上業緣，就得病了(一切病痛是果報)。梁武帝以前，中國的出家人也吃肉。素食運動是梁武帝提倡的，他以帝王之尊熱心推行，自然形成中國佛教徒的素食習慣。素食的確有好處，但不是不吃素就不能成佛。
往年臺中李老師教導我們接引初機，切記兩樁事：第一、絕對不要勸人吃素；第二、絕不勸人受戒。因爲聽說學佛要吃素，障礙許多人不敢學佛，就把人家學佛的機緣斷了，罪過很重。受了戒，要是破戒，罪加一等。若沒有受戒，則無犯破戒罪；若受了戒，自然加倍結罪。佛教導我們是有次第的，境界往上提升一層，禁戒就會開放一些，正如學校教育一樣。小學的規矩比較多；中學開放一點，因爲他們的智慧長了；大學幾乎完全開放，因爲懂事了，許多的約束都取消了，佛法也是如此。五乘佛法：人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，其中菩薩戒與比丘戒的精神完全不同。
學佛要明理，避免一切疾病的媒介，身心健康，自在快樂。你身心健康，家人就歡喜，因爲不需要特別照顧你，不必替你操心。若學佛學得終日病魔纏身，家人看到你愁眉苦臉，嚇得別人也不敢學佛，這就錯了。
素食的好處，不必言及因果報應，這是一般未學佛的人最大的反彈，我們可以用他能接受的理由講清楚。一般飲食講求“衛生”，髒的、腐壞的東西不吃。我們不但講求衛生，還講求“衛性”。性是善良的性情。伊斯蘭教教人不吃性情不好的動物，他們的選擇比一般人更精細。佛教的飲食，比伊斯蘭教還要高明，佛弟子要保護“慈悲心”，不食一切衆生肉，所以佛教的飲食是衛生、衛性、衛心。這些他們聽得懂，不會起反感。佛教的飲食習慣好，活活潑潑，通權達變，並不是死戒條。
“爲人演說”，有一個最高的原則，佛在本經教導我們“不取于相，如如不動”，此義深廣無邊。我們在日常生活中，點點滴滴都不著相。本經前面教我們“應無所住，而生其心”，于世法佛法皆不要執著，不要放在心上。不取于相是“修德”，如如不動是“性德”；若沒有修功，如何見性？我們用“不取于相”的方法，證“如如不動”的真心。這是佛教導我們從初發心直至成佛，修學的指導綱領。
5、宇宙人生是夢幻泡影
我們起心動念、妄想、執著，都是著相、取相。爲何要不取相，不著相？
本經末後，佛以四句偈解答這個問題，說明其所以然的道理——一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。有爲法就是“有生有滅”之法。一切動物有生老病死；植物有生住異滅；礦物有成住壞空，都是有爲法。我們若冷靜觀察，幾乎六根所接觸的全是有爲法。如果諸位讀過唯識，講起來就更方便。唯識入門的《百法明門論》，天親菩薩將一切法歸納成一百大類。實在講，百法即是無量無邊的世出世間一切萬法之歸納，又可分爲五類。
第一類是“心法”，有八種，稱八識、八心王。第二類是“心所有法”，就是心理作用，心理現象，有五十一種。第叁類是“色法”，就是物質，有十一種。我們六根所接觸的外境，眼所見的、耳所聽的、身所感觸的、舌所嘗的、鼻所嗅的，所有一切境界都用“色”作代表。第四類是“心不相應行法”，就是現代哲學所講的抽象概念，共二十四種。以上合計九十四種，都稱爲“有爲法”。第五類是“無爲法”，有六種。“一切有爲法”就指這九十四種，包括世間與出世間的一切法。世間是六道；出世間是四聖法界——聲聞、緣覺、菩薩、佛。六道、十法界都不出此範圍。所以，不但世間法如夢幻泡影，四聖法界也是如夢幻泡影，這才教我們世法、佛法皆不能住，也不能取。若住佛法，取佛法，也錯了。這首偈的比喻有六個字，“夢”是總喻。不但人生如夢，天人也如夢，十法界中的佛菩薩還是如夢。你若當真，就錯了。
何以有十法界依正莊嚴這麼大的差別？
經雲：“一切賢聖，皆以無爲法而有差別。”這是講佛菩薩、十法界或六道輪回是怎麼來的？六道輪回是以“有爲法”而有差別。四聖法界，從法身大士，圓教初住到妙覺，四十一位法身大士，皆是以“無爲法”而有差別的。由此可知，六道、十法界，是以有爲法而有差別的。有爲法就是“因緣果報”。萬法皆空，唯有因果不空，這是宇宙人生的真相。
爲什麼說“因果不空”？
因是能變，十法界依正莊嚴是所變的果報。起心動念都在造因，都在造作。別說語言、動作，動個極其細的念頭，就已經造作了，佛以“夢”作比喻。夢裏有這些事，也有現象，但是夢中的事與相都是假的。如果我們…
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