..續本文上一頁所在位置，憤怒卻仿佛非常堅實地存在著，一種強烈的黏附令你的心凍結成固態，帶給你和他人極大的痛苦。猶如雲朵般毫無實體，不能支撐你的重量或當做衣服穿，卻能使整個天空變暗，遮住太陽。所以同樣地，念頭會障蔽覺性的本然光輝。藉著了悟空——心的清澄本性，便能回複自由的本初狀態。如果你了知憤怒的本性是空，憤怒就失去其一切傷害力而轉成“大圓鏡智”。但如果你不能了知憤怒的本性，任它脫缰恣行，它就無異于地獄寒熱折磨的根源。

　　人們老是認爲擊潰毀滅敵人是一種積極的成就，但毫無疑問地，這並不是佛法的觀點。當怒氣爆發時，不要追著它，轉而注視憤怒的本性。它只是心的空界中一個虛有的捏造。無數世以來，你被自己的嗔恨所奴役，累積了數不盡的惡業。從現在開始，請更加謹慎。記住，憤怒是一切地獄痛苦滋生的種子。根除憤怒，就不再有地獄道。因此，你嗔恨的真正目標應是嗔恨本身，而非所謂的怨敵。

　　如果你不追尋憤怒的感覺，如果你不用憤怒將自己與他人隔離，如果你的憤怒能解脫回到其真正本性，那便是“大圓鏡智”。在此鏡中，他人皆是自身的映照。縱有憤怒的念頭曾在觀世音菩薩心中生起，也只會使他的智慧更加燦亮。再者，當你清楚了解憤怒不可能天生存在于外在事物上，且內在憤怒之心也非任何有形存在，你將油生一股遍及所有衆生的悲心，特別是對那些飽受憤怒之火折磨的衆生。

　　很久以前，在佛陀前生中有一世，他是一位示現蛇身的菩薩。一些殘忍的小孩抓到他，把他折磨至死。如果他願意的話，只消看一眼就可以摧毀他們，但因他心中了無半點憤怒而不可能那樣做。相反地，他祈請藉由殺他的因緣，使他們能在未來成爲他的弟子，讓他帶領他們直至證悟成佛。這個勇氣與忍辱的示範，是他完全了悟空性與慈悲的結果。

　　憤怒是解脫的致命大敵，因爲刹那的憤怒能毀掉累劫以來積聚的善業。所以，消除憤怒是菩薩的主要目標之一。努力持守忍辱戒，持誦六字大明咒。正如所謂：“沒有比憤怒更大的錯誤，也沒有比忍辱更大的戒律。”

　　慢

51．

毋執驕慢境影觀執心，

執心現起自解即本空；

本空不外平等性智乎，

驕慢自解脫中誦嘛呢。

　　一旦我們得到某種令人稱贊的特質，如某些特殊知識或技術，立刻生起的驕慢心會損壞任何可能出現的積極意義。我們被貢高我慢所壓製，被自己的美麗、知識、博學及權力所迷惑，完全無視于偉大上師們所擁有的真誠完美功德。事實上，像我們這樣的凡夫迷失在輪回的染汙中，雖然偶爾有些美德，但肯定遠遜于多數的過失。相較于那些聖者的無量善行，我們的功德只不過是一小點面粉屑而已。實際上，我們會將善引以爲傲，常是爲了文過飾非。

　　所以，不管你具有某種有限、不穩定的才華，絕無理由爲之驕傲。諺語說得好：“就像山峰上永遠無法聚水，在驕傲的峭壁上也永遠無法凝聚真正的價值。”驕慢會阻止你開展虔誠心、智慧和悲心；它阻斷了來自上師的加持，妨礙道上的一切進步。所以，避免驕慢的危險，誠實地自我反省是很重要的。

　　如果你仔細分析驕慢，會發現任何你感到驕傲的東西並非與生俱來，而是拜你的執取之心所賜。如果你一直堅持謙虛的態度，讓你的心保持謙遜，驕慢會像晨霧一樣消逝。離于驕慢緊攫之心，能一直住于觀世音菩薩的“平等性智”中。

　　貪

52．

毋耽貪欲境影觀貪心，

貪心現起自解即樂空；

樂空不外妙觀察智乎，

貪欲自解脫中誦嘛呢。

　　無論你期望從父母、孩子、朋友、財富或財産中得到什麼樣的快樂，它們永遠都無法持久；如果生前不曾失去，最後死亡也會奪走一切。對他們執著是無用的。

　　當你死時，無論你曾經如何受人稱贊、多麼有錢有勢，都派不上用場。你將徘徊在死亡與投生之間的中陰階段，伴隨你的只有善、惡業。積聚金錢和財産，然後保護、增加它們，是件永無止境、令人沮喪的事。

　　看到黃金和鑽石會讓我們著迷，馬上就被想擁有它們的強烈欲望所征服。即使我們打算購買如此昂貴漂亮的東西，但我們的執著心卻不會結束，只會增長。我們可能會擔心失去我們所得到的珍貴珠寶，而把它們全放在保險箱裏，甚至不敢拿出來穿戴。在一生的需索之後，我們在中陰階段的經曆只會是極端的恐懼和驚慌。

　　從事商業、農作或任何行業，其利潤來自他人的損失者，必招致更多惡業。我們對于所擁有的永不滿足，總是試圖得到更多想要的。無數世以來，我們把所有精力都耗在這上面。完全舍棄貪欲，學習如何滿足于足夠維生的衣食，不是更好嗎？

　　如果你決心修行，心無挂礙地持誦六字大明咒，你會發現自己對日常生活的追求愈來愈少執迷，不再浪費生命。欲望和執著將消融于其本性之中，此即觀世音菩薩的“妙觀察智”。

　　嫉

53．

毋逐嫉妒境影觀伺心，

尋伺現起自解即意空；

意空不外成所作智乎，

嫉妒自解脫中誦嘛呢。

　　一般人對任何與他成就相當，或比他高的人都會心生嫉妒。嫉妒不是原本就存在于你所嫉妒的對象上，只是心的捏造。每當嫉妒的念頭生起時，只要了知它爲何，並全心地隨喜別人較優異的成就即可。

　　一旦你任由嫉妒心增長，它們便會過度膨脹。提婆達多(Devadatta)嫉妒其堂兄喬達摩(Gautama 即釋迦牟尼)的故事即是一例。喬達摩成佛後，提婆達多仍一再以各種惡行來與他競逐。他的嫉妒行爲多到最後大地在他腳下裂開，使他墮入地獄之火。在那兒經曆了可怕的折磨後，他後悔哭泣道：“自我心深處，我皈依你，喬達摩！”雖然在後來的某一世，他會轉生爲緣覺行者，但在那一世裏，連佛也救不了他。因此，嫉妒是非常嚴重的過失，絕不要任它擺布。

　　對于他人的成就，你心裏只有極大的欣喜。例如，隨喜某人對叁寶的廣大供養，你將積聚與那個人同等的功德。與其沈醉于自己的成就，成爲嫉妒的囊中物，不如隨喜他人難以估算的善行，特別是聖者的行爲。這便是“成所作智”。

　　癡

54．

毋附愚癡對境觀癡心，

妄念現起自解即覺空；

覺空不外法界體性智。

愚癡自解脫中誦嘛呢。

　　在這裏，癡是指我們對自己本俱佛性的無明。從這方面來看，我們就像手中握有一顆珍貴寶石的乞丐，卻不知其價值而將它丟棄一樣無知。由于無明，我們被念頭奴役而不能分辯對錯。由于無明，我們昧于因果法則，並拒絕相信每個行爲皆有其後果。由于無明，我們不能接受有前世與來生。由于無明，我們對祈請叁寶的善果沒有信心。由于無明，我們不能了知佛法的真谛。無明是八萬四千煩惱的根本，只要我們不能明白一切事物的真正本性是空，便堅信事物真實存在，即是一切妄念和惡念的根源。

　　無論如何，無明不會像地底洞窟般永久黑暗，如其他任何現象，它只會由空性中産生，而沒有真實的存在。一旦你了知無明之空的本性，無明就轉爲“法界體性智”。這是觀世音菩薩的智慧心——佛性——如來的本質，存在于一切衆生身上。如同佛陀所開示的，緣于無明，使我們相信妄念而不識自身本性。

　　藉著確立無明之空性，了知無明的愚蠢與迷惑自身即爲法界本身。然後，安住在此覺受中，修持見、修、行，此即觀世音菩薩的心髓。

　　無論何時，當五毒相關的念頭和煩惱生起時，與其讓自己被它們帶著走，不如去注視它們的本性；最後，你將了悟五毒即五智，即不受染汙之心的自然狀態。那時，念頭一生起便立即解脫，你將永遠不會失去明覺——勝義的觀世音菩薩。

　　勝義的觀世音菩薩無非空性，但在世俗層面上，觀世音有無數的形相以符應衆生的需求。這一切的化現，各種名號、形相及顔色，皆是他智慧的示現，是慈悲與空性創造力的展現。尤其觀世音菩薩化現出五種主要形相，來對應五蘊和輪回中的五道72。下面的五個原偈，便解釋轉化五蘊爲觀世音菩薩的五相73。

　　72 五道：在此文中，通常將輪回分成的六道改爲五道，把天與阿修羅合爲同一道。

　　73 觀世音菩薩的五相：尊聖天王、不空羂索、浚斷輪回、大悲調伏衆生及調禦丈夫海，分別是色、受、想、行識五蘊的清淨相。

　　27 五蘊——色、受、想、行、識

　　色

55．

色蘊本空無生如虛空；

空性本覺明點即觀音——

無異“聖者尊聖天王”矣，

《唵嘛呢呗美吽--證悟者的心要寶藏(六字大明咒的密乘法門)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…