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四共加行與四加行

   四加行的教授不是用口說的教授,而是應該去修持的教授;就好象講慈悲一樣,講慈悲的話不多,但是要做的卻很多。佛法講起來並不很困難,但卻有很多是要去做的。如果你不去做的話,就看不出佛法的價值。舉例來說,我們講慈悲講太多了,已經講得令人生煩了,慈悲並不是一個令人覺得刺激的話題,像是要愛一切衆生啦……對一切衆生都要有慈悲心啦……,除此之外沒有什麼可說的。但是慈悲的教導,並不是讓你聽了就算了,而是要你培養慈悲心。如果只是聽這樣子的教授,而不去做是不夠的。如果只靠聽就夠了,你可以做得比說的還好。比如,你可以寫很多具有慈悲的紙條,然後把它吃掉就是了,這樣子,第二天變成糞便出來了。可是這種樣子,根本不能幫助我們。同樣的,四加行也是要去實修的東西,並不是只是聽聽就算了。密勒日巴的大弟子剛波巴說:“心要轉向法,如果我們的心一直停在輪回裏,是沒有辦法得到解脫的。”所以,我們的心一定要進入法。

   但是,我們現代所說的法、佛法、或精神的領域,我甯可叫它作“精神性的物質化”。現代人所說的精神上的修行,即使不比我們追求物質方面差,但也不會比這好到哪裏去。如果持續這種情況,就表示佛法被我們誤用了。

   我們要怎麼做才能讓我們的心轉向法呢?第一,就是要修四個共加行。四個共加行的第一個加行是人身難得。相信各位都知道爲什麼人身是這麼難得的。身爲一個人是很好的,現在伊朗與伊拉克正在作戰的也都是人類,但是他們是不幸的人類。爲什麼呢?因爲他們連用一分鍾談空性及慈悲的時間也沒有。他們並不只沒有機會談這些,而且連佛的名字也沒聽過。所以,假如你生在伊朗,不論你是長得怎麼漂亮,或生在多麼富裕的家庭,以佛法的觀點來看,你都不能稱爲暇滿的人身,你只是身爲人罷了。能夠稱爲人身難得的,是我們所具有的機會,所以並不是指我們的面貌、地位、權力等,因爲這些並不能給我們永遠的快樂。但是,當人們企圖得到財富的時候,他們是多麼的痛苦呀!即使最後他們真的富裕了,還是認爲自己的錢不夠。雖然他們已經獲得想要的東西,卻還是感到不滿足。所以,這種的人身並不能算是勝妙的人身。我們所說的勝妙人身,指的是你有機會來談法,來談真理。

   我們用什麼名字來稱呼真理都沒有關系。你想想看,在這世界上有上百萬的人都在談真理,多半的人談的都是怎樣去跟別人爭鬥啊,談一些很自私的事情。在任何一個國家裏,上至總統,下至庶民百姓,講的都是一些爲自己打算的自私事情,無論他們怎麼說自己是如何的忠于國家或社會,其實他們的目的都是很自私的。在家庭裏,無論怎麼說我們的家是多麼好,就個別來說,我們還是很自私的。但在佛教裏,即使我們不去修法,至少我們口中所說的要救度衆生,就是很好的;就算我們不去實際修行,能知道這樣說已經不錯了。能夠發出這種幫助別人的聲音是好的。不止如此,我們在佛教的團體裏,所談的都是成佛、解脫、智慧,能在這樣的社團給我們討論這些法理,就表示我們具有勝妙的人身。

   機會是一件很好的事情。也許大家會說:“待在像臺北這種現代化的都市裏,要找時間來修行是很困難的。”如果你對剛才這句話夠了解的話,就表示你已知道佛法的價值了。在尼泊爾修行的一些和尚或修行人,他們沒有多少事做,雖然他們說自己是修行者,但在日出、日落漫漫的時間裏,已慢慢的將自己慣壞了。他們會對自己說:“啊!我明天再念咒吧!”“我明年再閉關吧!”“今天做些什麼事情呢?今天做一些稍爲簡單的事情來消磨時間吧!”在紐約,你可以發現一些修行的人還比喜瑪拉雅山的行者好得多。有些紐約人一天要工作十二個小時,有的人甚至要工作十八個小時,像這樣忙的人們,他們還非常努力地在找出一點點空檔的時間,做二、叁十個禮拜,然後做五分鍾的禅定。對他們來說,他們才真正了解時間的價值,他們才算是知道佛法真正價值的人!他們才算是真正知道時間不會久長的人!所以他們可以過得很好。我覺得在紐約的那些人,做一百個大禮拜與尼泊爾的人做十萬個大禮拜是一樣的。佛也說過:“佛陀在世的時代,一個和尚能夠終身嚴守戒律,與末法時代能守住一條戒律的功德是相同的。”爲什麼功德是一樣的呢?有一個原因,不過這是玩笑話,你們聽聽就算了,不要太當真。在佛陀時代,沒有人穿著像比基尼的泳裝。(笑)真正的意思是,外界的引誘不多。引誘少,所以較易守戒。

   再回到我們的主題,一個人應該不要喪失他的機會。我們現在都具有這個機會,不像伊朗那裏。在伊朗,你沒有任何選擇,你非去打仗不可,你的一生都要花在這個上頭。再來看看我們是怎麼樣的呢,至少我們今天晚上可以花上一個小時來弘揚佛法,這是非常好的機會。比這個更大的機會是,我們現在有機會碰到一些很優秀的老師,這些老師都很尊貴。我們有機會讀到經典,這是非常難得的,希望我們都能真正的知道這些機緣的價值。上面所講的是一九八七年版的人身難得。

   第二個共加行就是無常。令我們的心轉向法,第一個要知道人身難得之後,我們應該知道這個難得的機會並不是永遠存在的,它會消失的,它會死亡的。從我們出生那一刹那起,我們就一直在死亡,但是我們一方面故意不去想它,另一方面在潛意識裏不肯承認我們會死。我們永遠都在想前面好的日子還有很多。不論你是八歲或者是八十歲的人,都是在想前面還有很多的好日子,實際上,一切變化很大。我們小時候沒有牙,現在都有牙了。小時候我們沒有頭發,後來長了很多,到老時又掉光了。原來皮膚非常光滑漂亮,現在皺紋越來越多了。年輕的時候身體看起來就像運動家,現在的身體東肥一塊,西肥一塊的;以前人人都贊美我們身材漂亮,現在身體越來越遲緩。實在的,如果我們睜開眼睛看看,有太多的例子都在告訴我們“無常”,但是我們卻傻到從來沒有去注意過。如果我們將五年前拍的照片拿來與現在拍的比一比,就會知道無常是什麼滋味。就算你看到了改變的事實,你也許還是會認爲:我沒有變。每一分每一秒我們都在走向死亡,就在這一刻,有成千上萬的人都在死亡的邊緣,但是,我們都把死亡藏起來,不願去談它。在別人死亡的時候,我們會寄一張卡片給他,同時將自己對死亡的恐懼藏起來。這實在是我們所做的最愚蠢的一件事。死亡是藏不住的,死亡是一件我們隨時應該清清楚楚知道的事情,因爲它是我們生命的一部分。

   死亡實際上是生命中最根本、最精華的一部分,修法的人都應該想到無常。修法的人如果經常想到死亡,遠比想到空性或智慧更有用。就算你不是佛教徒,只要你經常想到無常,也可以使你在日常生活中輕松一點。有一天當你的生意倒了,你也不會覺得很難過,因爲你老早就知道一切都是要變的。就算你是一位很好的教徒,如果你不知道無常的話,一有任何事情發生,諸如你這幾天修定修得不好等等,你就會馬上覺得非常不舒服。如果有一天,你的上師走了,你也會覺得很難過,因爲你不了解一切都是無常的。所以了解無常是非常重要的,因爲我們一定都會死。爲了讓世人知道這一點,連釋迦牟尼佛都示現死亡給我們看。當死亡來臨的時候,就算是長壽佛親自前來給你灌頂,你也是活不下去的。當死亡來臨的時候,就算一位非常有權力的人,他可以命令任何人做任何事情,他也沒有辦法令你活下去,這是我們必須面對、知道的一件事情。你應該時刻想著:死亡並不是將會來臨,而是馬上就會來臨。它現在就到了,我們都正在死,我們現在在死亡,我們都已經死了。你可以說,我們過去的時間都已經死了,昨天再也不會來。我們經常都在做這種蠢事,譬如我們到一條河邊去。今年去,五年後又去,你會指著那條河說:“啊!這是我五年前看到的那條河。”如果五年前的河還停在那裏不動讓你看的話,這條河大概已經幹了。所以生活中瞬間的相續,我們就叫它做生命。關于這一點,我不講太多,因爲每一個人都知道,這的確對你會有很大的幫助。

   現在我們老是開死亡的玩笑,我們都以很差的態度來對待死亡。當我們自己要死的時候,會感到很痛苦。一般說來,我們都將別人的死亡當做娛樂來看待,像在很多的功夫電視節目裏,老是演一些這個殺那個的,像這樣打打殺殺的東西看多了,對我們會有什麼影響呢?關于這一點,我特別要提醒在座爲人父母的人,不要讓人欠的小孩經常看這一類充滿殺戮的電視節目,因爲那些東西會使我們覺得死亡好象是一種娛樂。當死亡真正的落在你的頭上時,你就不會覺得那是快樂的事了。所以,我們每個人都應該花點時間想一想死亡;假如你花點時間去想它的話,你的心便會立刻轉向法。西藏有一位很偉大的修行者,有一次他從修行的山洞出去,山洞的洞口外面長了一株樹,他想把樹砍掉。後來,他又想:可能在我還沒有把這株樹砍倒之前,我就已經死掉了。一想到這裏,他就趕緊又回到洞裏繼續修行。這種情形一地發生了幾年,後來有人說一直到他死去之前,他都沒有將樹砍倒。這位修行者幾乎任何時候都記得無常,知道無常其實就是了解世界。

   前面幾分鍾都是在談無常,也許你會覺得那是一件可怕又不好的事,現在換一個角度再來看看無常。我們可以往好的一方面來看,無常是很美的,我們需要無常來改變一些事情,如果不是無常,窮人永遠富不起來,犯罪的人永遠不能出獄,衆生永遠不能成佛,嬰孩永遠不能成長,所以無常是很美的。

   第叁個是使心轉向法的修行,這是講業。業是佛教哲理最深的一個。如果你真的了解業的話,自然就會了解業會帶動輪回轉世的。舉例來說,有兩個人一起長大,一個人很…

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