..續本文上一頁所食，或食谷者，或食肉者，或食淨者不淨者，來皆飽滿。衣服者，衣有二種：或從衆生生，所謂綿絹、毛毳、皮革等；或從草木生，所謂布氈、樹皮等。有諸天衣，無有經緯，自然樹出，光色輕軟。臥具者，床榻、被褥、帏帳、枕等。塗香者，有二種：一者、旃檀木等，摩以塗身；二者、種種雜香，搗以爲末，以塗其身，及熏衣服，並塗地壁。乘者，所謂象馬、車輿等。房舍者，所謂土木寶物所成樓閣、殿堂、宮觀等，以障寒熱、風雨、賊盜之屬。燈燭者，所謂脂膏、酥油、漆蠟、明珠等。諸物者，是一切衆生所須之物，不可具說故，略言諸物。
問曰：此中何以不說燒香、妙華？答曰：說諸物者，皆已攝之。
問曰：若爾者，但應略說叁種：飲食、衣服、莊嚴之具？答曰：此諸物是所須要者，若慈念衆生，以飲食爲先，次以衣服；以身垢臭，須以塗香，次以臥具；寒雨須房舍，黑闇須燈燭。
問曰：華香亦能除臭，何故不說？答曰：華非常有，亦速萎爛，利益少故，是故不說。燒香者，寒則所須，熱時爲患；塗香，寒、熱通用，寒時雜以沈水，熱時雜以旃檀以塗其身，是故但說塗香。
問曰：若行檀波羅蜜，得無量果報，能滿一切衆生所願；何故言欲滿衆生願，當學般若波羅蜜？答曰：先已說，以般若波羅蜜和合故，得名檀波羅蜜。今當更說：所可滿衆生願者，非謂一國土、一閻浮提，都欲滿十方世界六趣衆生所願，非但布施所能辦故；以般若波羅蜜破近遠相，破一切衆生相，非一切衆生相，除諸礙故；彈指之頃，化無量身，遍至十方，能滿一切衆生所願。如是神通利益，要從般若出生；以是故，菩薩欲滿一切衆生願，當學般若波羅蜜。
﹝經﹞「複次，舍利弗！菩薩摩诃薩欲使如恒河沙等世界衆生，立于檀波羅蜜，立于屍羅、羼提、毗梨耶、禅那、般若波羅蜜，當學般若波羅蜜！」
﹝論﹞問曰：是義次第有何因緣？答曰：利有叁種：今世利、後世利、畢竟利。複有叁種樂：今世、後世、出世樂。前說今世利樂，此說後世、出世利樂。以是故，令衆生住六波羅蜜。菩薩愍念衆生，過于父母念子，慈悲之心，徹于骨髓。先以飲食充足其身，除饑渴苦；次以衣服莊嚴其身，令得受樂，菩薩心不滿足，複作是念：衆生已得今世樂，複更思惟令得後樂。若以世間六波羅蜜教之，則得人、天中樂，久後還來輪轉生死；當複以出世間六波羅蜜，令得無爲常樂。
複次，先以衣服、華香等莊嚴其身，今以功德莊嚴其心。若有叁種莊嚴，則爲具足無有過者：一者、衣服七寶等；二者、福德；叁者、道法。菩薩欲具足叁種莊嚴衆生故，先說功德果報，今說功德因緣。
複次，前說雖有大施，而衆生罪故，不能悉得。如餓鬼經說：雖與其食而不得啖，變成炭火不淨之物！又菩薩不舍一切，當作方便，令衆生得衣食利益，是故教修福業，自行自得。菩薩善知因緣不可強得，教令得之。以是故，次第教衆生住六波羅蜜。
問曰：菩薩志願令十方一切衆生住六波羅蜜，何故但說如恒河沙世界衆生？答曰：爲聽法者聞恒河沙故；又于新發意菩薩以無邊無量爲多，多則致亂；若大菩薩，不以恒河沙爲數。
複次，說如恒河沙者，是無邊無量數，如後品中說。
複次，如恒河沙者，已說十方諸世界，此中亦不言一恒河沙，不應爲難！以是故，說如恒河沙世界無咎！恒河沙世界義，如先說。衆生者，于五衆、十八界、十二入、六種、十二因緣等衆多法中，假名衆生，是天、是人、是牛、是馬。衆生有二種：動者、靜者。動者生身、口業，靜者不能。有色衆生，無色衆生；無足、二足、四足、多足衆生；世間、出世間衆生；大者、小者；賢聖、凡夫；邪定、正定、不定衆生；樂、苦、不苦不樂衆生；上、中、下樂衆生；學、無學、非學非無學衆生；有想、無想、非有想非無想衆生；欲界、色界、無色界衆生。欲界衆生者，有叁種：以善根有上、中、下故。上者、六欲天，中者、人中富貴，下者、人中卑賤。以面類不同故，四天下別異。不善亦有叁品：上者地獄，中者畜生，下者餓鬼。
複次，欲界衆生有十種：叁惡道、人、及六天。地獄有叁種：熱地獄、寒地獄、黑闇地獄。畜生有叁種：空行、陸行、水行；晝行、夜行、晝夜行；如是等差別。鬼有二種：弊鬼、餓鬼。弊鬼如天受樂，但與餓鬼同住，即爲其主；餓鬼腹如山谷，咽如針，身唯有叁事，黑皮筋骨，無數百歲不聞飲食之名，何況得見！複有鬼，火從口出，飛蛾投火以爲飲食。有食糞，涕唾膿血，洗器遺余。或得祭祀，或食産生不淨。如是等種種餓鬼。六欲天者，四王天等；于六天中間，別複有天：所謂持纓絡天，戲忘天，心恚天，鳥足天，樂見天。此諸天等，皆六天所攝。有人言：欲界衆生，應有十一種；先說五道，今益阿修羅道。
問曰：阿修羅即爲五道所攝，是阿修羅非天、非人，地獄苦多，畜生形異；如是應鬼道所攝？答曰：不然！阿修羅力與叁十叁天等，何以故？或爲諸天所破，或時能破諸天。如經中說：釋提桓因爲阿修羅所破，四種兵衆入藕根孔以自藏翳。受五欲樂，與天相似，爲佛弟子。如是威力，何得餓鬼所攝！以是故，應有六道。
複次，如阿修羅、甄陊羅、幹沓婆、鸠槃荼、夜叉、羅刹、浮陊等大神，是天；阿修羅民衆，受樂小減諸天，威德變化，隨意所作，是故人疑言，是修羅非修羅。修羅，(此言不飲酒)說者言：是阿修羅非修羅，阿修羅道初得名，余者皆同一道。
問曰：經說有五道，雲何言六道？答曰：佛去久遠，經法流傳五百年後，多有別異，部部不同：或言五道，或言六道。若說五者，于佛經回文說五；若說六者，于佛經回文說六。又摩诃衍中，法華經說有六趣衆生。觀諸義意，應有六道。
複次，分別善惡故，有六道：善有上、中、下故，有叁善道：天、人、阿修羅；惡有上、中、下故，地獄、畜生、餓鬼道。若不爾者，惡有叁果報，而善有二果，是事相違。若有六道，于義無違。
問曰：善法亦有叁果：下者爲人，中者爲天，上者涅槃。答曰：是中不應說涅槃，但應分別衆生果報住處，涅槃非報故。善法有二種：一者、叁十七品能至涅槃，二者能生後世樂。今但說受身善法，不說至涅槃善法。世間善有叁品：上分因緣故，天道果報；中分因緣故，人道果報；下分因緣故，阿修羅道果報。
問曰：汝自說阿修羅與天等力，受樂與天不異，雲何今說善下分爲阿修羅果報？答曰：人中可得出家受戒，以至于道。阿修羅道結使覆心，得道甚難。諸天雖隨結使，心直信道；阿修羅衆，心多邪曲，不時近道。以是故，阿修羅雖與天相似，以其近道難故，故在人下。如龍王、金翅鳥，力勢雖大，亦能變化故，在畜生道中；阿修羅道亦如是。
問曰：若龍王、金翅鳥，力勢雖大，猶爲畜生道攝，阿修羅亦應餓鬼道攝，以何更作六道？答曰：是龍王、金翅鳥，雖複受樂，傍行形同畜生故，畜生道攝。地獄、餓鬼形雖似人，以其大苦故，不入人道。阿修羅力勢既大，形似人、天故，別立六道。是爲略說欲界衆生。色、無色界衆生，如後品中說。立檀波羅蜜者，菩薩語諸衆生：當行布施！貧爲大苦，無以貧故作諸惡行，墮叁惡道；作諸惡行墮叁惡道，則不可救。衆生聞已，舍悭貪心，行檀波羅蜜。如後品中廣說。
複次，菩薩于衆生前，種種因緣、種種譬喻而爲說法，毀砦悭貪。夫悭貪者，自身所須，惜不能用；見告求者，心濁色變，即于現身聲色醜惡；種後世惡業故，受形醜陋。先不種布施因緣故，今身貧賤；悭著財物，多求不息，開諸罪門；專造惡事故，墮惡道中！
複次，生死輪轉利益之業，無過布施，今世、後世常得隨意；便身之事，悉從施得；施爲善導，能開叁樂：天上、人中、涅槃之樂。所以者何？好施之人，聲譽流布，八方信樂，無不愛敬；處大衆中無所畏難，死時無悔。其人自念：我以財物植良福田，人、天中樂，涅槃之門，我必得之！所以者何？施破悭結，慈念受者；滅除嗔惱，嫉妒心息；恭敬受者，則除憍慢；決定心施，疑網自裂；知施果報，則除邪見及滅無明。如是等諸煩惱破，則涅槃門開。
複次，非但開叁樂而已，乃能開無量佛道，世尊之處。所以者何？六波羅蜜是佛道，檀爲初門，余行皆悉隨從。如是等布施，有無量功德；以是因緣故，令衆生立檀波羅蜜。檀波羅蜜義，如先檀中說。立屍羅者，菩薩于衆生前，贊說戒行。汝諸衆生，當學持戒！持戒之德，拔叁惡趣及人中下賤，令得天、人尊貴，乃至佛道。戒爲一切衆樂根本，譬如大藏，出諸珍寶；戒爲大護，能滅衆怖，譬如大軍破賊；戒爲莊嚴，如著纓絡；戒爲大船，能度生死巨海；戒爲大乘，能致重寶，至涅槃城；戒爲良藥，能破結病。戒爲善知識，世世隨逐不相遠離，令心安隱；譬如穿井，已見濕泥，喜慶自歡，無複憂患。戒能成就利益諸行，譬如父母長育衆子；戒爲智梯，能入無漏；戒能驚怖諸結，譬如師子，能令群獸懾伏；戒爲一切諸德之根，出家之要。修淨戒者，所願隨意；譬如如意珠，應念時得。如是等種種贊戒之德，令衆生歡喜，發心住屍羅波羅蜜。住羼提者，于衆生前，贊歎忍辱：忍爲一切出家之力，能伏諸惡，能于衆中現奇特事；忍能守護，令施、戒不毀；忍爲大铠，衆兵不加；忍爲良藥，能除惡毒；忍爲善勝，于生死險道，安隱無患；忍爲大藏，施貧善人無極大寶；忍爲大舟，能渡生死此岸，到涅槃彼岸；忍爲[石+從][石+瞿]，能瑩明諸德，若人加惡，如豬揩金山，益發其明。求佛道、度衆生之利器，忍爲最妙！行者當作是念：我若以嗔報彼，則爲自害！又我先世自有是罪，不得如意，要必當償；若于此人不受，余亦害我，俱不得免，雲何起嗔？
複次，衆生爲煩惱所牽，起諸惡事，不得自在。譬如人爲非人所持，而罵辱良醫，良醫是時但爲…
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