複次，諸禅中有頂禅，何以故名頂？有二種阿羅漢：壞法、不壞法。不壞法阿羅漢，于一切深禅定得自在，能起頂禅。得是頂禅，能轉壽爲富，轉富爲壽；複有願智、四辯、無诤叁昧。願智者，願欲知叁世事，隨所願則知。此願智二處攝：欲界、第四禅。四辯者，法辯、辭辯，二處攝：欲界、初禅；余二辯，九地攝：欲界、四禅、四無色定。無诤叁昧者，令他心不起诤，五處攝：欲界及四禅。
問曰：得諸禅更有余法耶？答曰：味定生亦得，退亦得；淨禅生時得，離欲時得；無漏離欲時得，退時得。九地無漏定：四禅、叁無色定、未到地禅、中間，能斷結使。未到地禅、中間，舍根相應。若人成就禅，下地變化心亦成就。如初禅成就，有種種變化心：一者、初禅，二者、欲界。二禅叁種，叁禅四種，四禅五種。若二禅、叁禅、四禅中欲聞、見、觸時，皆用梵世識，識滅時則止。四無量意、五神通、八背舍、八勝處、十一切入，九次第定、九想、十想、叁叁昧、叁解脫門、叁無漏根、叁十七品，如是等諸功德，皆禅波羅蜜中生，是中應廣說。
問曰：應說禅波羅蜜，何以但說禅？答曰：禅是波羅蜜之本。得是禅已，憐愍衆生，內心中有種種禅定妙樂而不知求，乃在外法不淨苦中求樂。如是觀已，生大悲心，立宏誓願：我當令衆生皆得禅定內樂，離不淨樂；依此禅樂已，次令得佛道樂，是時禅得名波羅蜜。
複次，于此禅中不受味，不求報，不隨報生，爲調心故入禅；以智慧方便，還生欲界，度脫一切衆生，是時禅名爲波羅蜜。
複次，菩薩入深禅定，一切天人不能知其心所依、所緣，見聞覺知法中心不動。如毗摩羅诘經中，爲舍利弗說宴坐法：不依身，不依心，不依叁界，于叁界中不得身、心，是爲宴坐。
複次，若人聞禅定樂勝于人天樂，便舍欲樂求禅定，是爲自求樂利，不足奇也。菩薩則不然，但樂衆生故，令慈悲心淨，不舍衆生。菩薩禅，禅中皆發大悲心。禅有極妙內樂，而衆生舍之而求外樂。譬如大富盲人，多有伏藏，不知不見而行乞求。智者愍之，其人自有妙物，不能知見而從他乞。衆生亦如是，心中自有種種禅定樂而不知發，反求外樂。
複次，菩薩知諸法實相故入禅，中心安隱，不著味；諸余外道，雖入禅定，心不安隱，不知諸法實故，著禅味。
問曰：阿羅漢、辟支佛俱不著味，何以不得禅波羅蜜？答曰：阿羅漢、辟支佛雖不著味，無大悲心故，不名禅波羅蜜。又複不能盡行諸禅；菩薩盡行諸禅，粗細、大小、深淺、內緣、外緣，一切盡行。以是故，菩薩心中名禅波羅蜜，余人但名禅。
複次，外道、聲聞、菩薩皆得禅定。而外道禅中有叁種患：或味著，或邪見，或憍慢；聲聞禅中慈悲薄，于諸法中，不能以利智貫達諸法實相，獨善其身，斷諸佛種；菩薩禅中無此事，欲集一切諸佛法故，于諸禅中不忘衆生，乃至[蟲+昆]蟲常加慈念。如釋迦文尼佛，本爲螺髻仙人，名尚阇梨。常行第四禅，出入息斷，在一樹下坐，兀然不動。鳥見如此，謂之爲木，即于髻中生卵。是菩薩從禅覺，知頂上有鳥卵，即自思惟：若我起動，鳥母必不複來；鳥母不來，鳥卵必壞。即還入禅，至鳥子飛去，爾乃起。
複次，除菩薩，余人欲界心不得次第入禅。菩薩行禅波羅蜜，于欲界心次第入禅。何以故？菩薩世世修諸功德，結使心薄，心柔軟故。
複次，余人得總相智慧能離欲，如無常觀、苦觀、不淨觀；菩薩于一切法中，能別相分別離欲。如五百仙人飛行時，聞緊陀羅女歌聲，心著狂醉，皆失神足，一時墮地。如聲聞，聞緊陀羅王屯侖摩彈琴歌聲，以諸法實相贊佛。是時，須彌山及諸樹木皆動；大迦葉等諸大弟子，皆于座上不能自安。天鬘菩薩問大迦葉，汝最耆年，行頭陀第一，今何故不能製心自安？大迦葉答曰：我于人天諸欲，心不傾動，是菩薩無量功德報聲，又複以智慧變化作聲，所不能忍。若八方風起，不能令須彌山動；劫盡時毗藍風至，吹須彌山令如腐草。以是故，知菩薩于一切法中，別相觀得離諸欲。諸余人等但得禅之名字，不得波羅蜜。
複次，余人知菩薩入出禅心；不能知住禅心所緣所到，知諸法深淺。阿羅漢、辟支佛尚不能知，何況余人？譬如象王度水，入時出時，足迹可見；在水中時，不可得知。若得初禅，同得初禅人能知，而不能知菩薩入初禅。有人得二禅，觀知得初禅心，了了知，不能知菩薩入初禅心。乃至非有想非無想處亦如是。
複次，超越叁昧中，從初禅起入第叁禅，叁禅中起入虛空處，虛空處起入無所有處。二乘唯能超一，不能超二；菩薩自在超，從初禅起，或入叁禅如常法，或時入第四禅，或入空處、識處、無所有處，或非有想非無想處，或入滅受想定；滅受想定起，或入無所有處，或識處、空處，四禅乃至初禅。或時超一，或時超二，乃至超九。聲聞不能超二，何以故？智慧、功德、禅定力薄故。譬如二種師子：一、黃師子，二、白髦師子。黃師子雖亦能踔，不如白髦師子王。如是等種種因緣，分別禅波羅蜜。
複次，爾時菩薩常入禅定，攝心不動，不生覺觀，亦能爲十方一切衆生，以無量音聲說法而度脫之，是名禅波羅蜜。
問曰：如經中說，先有覺觀思惟，然後說法。入禅定中，無語、覺觀，不應得說法；汝今雲何言常在禅定中，不生覺觀而爲衆生說法？答曰：生死人法，入禅定，先以語、覺觀，然後說法。法身菩薩離生死身，知一切諸法常住，如禅定相，不見有亂；法身菩薩變化無量身爲衆生說法，而菩薩心無所分別。如阿修羅琴，常自出聲，隨意而作，無人彈者。此亦無散心，亦無攝心，是福德報生故，隨人意出聲。法身菩薩亦如是，無所分別，亦無散心，亦無說法相。是無量福德、禅定、智慧因緣故，是法身菩薩，種種法音隨應而出。悭貪心多，聞說布施之聲；破戒、嗔恚、懈怠、亂心、愚癡之人，各各聞說持戒、忍辱、禅定、智慧之聲。聞是法已，各各思惟，漸以叁乘而得度脫。
複次，菩薩觀一切法，若亂、若定，皆是不二相。余人于亂求定，何以故？以亂法中起嗔想；于定法中生著想。如郁陀羅迦仙人得五通，日日飛到王宮中食。王大夫人如其國法，接足而禮。夫人手觸，即失神通。從王求車，乘駕而出，還其本處。入林樹間，更求五通，一心專至；垂當得時，有鳥在樹上急鳴，以亂其意。舍樹至水邊求定，複聞魚鬥動水之聲。此人求禅不得，即生嗔恚，我當盡殺魚、鳥！此人久後思惟得定，生非有想非無想處；于彼壽盡，下生作飛狸，殺諸魚、鳥，作無量罪，墮叁惡道。是爲禅定中著心因緣。外道如此，佛弟子中亦有。一比丘得四禅，生增上慢謂得四道，得初禅時，謂是須陀洹；第二禅時，謂是斯陀含；第叁禅時，謂是阿那含；第四禅時，謂得阿羅漢。恃是而止，不複求進。命欲盡時，見有四禅中陰相來，便生邪見，謂無涅槃，佛爲欺我。惡邪生故，失四禅中陰，便見阿鼻泥犁中陰相，命終即生阿鼻地獄。諸比丘問佛：某甲比丘阿蘭若，命終生何處？佛言：是人生阿鼻泥犁中！諸比丘皆大驚怪：此人坐禅、持戒，所由爾耶？佛言：此人增上慢，得四禅時，謂得四道故。臨命終時，見四禅中陰相，便生邪見，謂無涅槃；我是阿羅漢，今還複生，佛爲虛诳。是時即見阿鼻泥犁中陰相，命終即生阿鼻地獄中。是時佛說偈言：
多聞持戒禅，未得無漏法；雖有此功德，此事不可信！
是比丘受是惡道苦，是故知取亂相，能生嗔等煩惱；取定相，能生著。菩薩不取亂相，亦不取禅定相，亂、定相一故，是名禅波羅蜜。如初禅相，離欲除蓋，攝心一處。是菩薩利根智慧觀故，于五蓋無所舍，于禅定相無所取，諸法相空故。雲何于五蓋無所舍？貪欲蓋非內非外，亦不兩中間。何以故？若內法有，不應待外生。若外法有，于我亦無患。若兩中間有，兩間則無處所，亦不從先世來，何以故？一切法無來故。如童子無有欲，若先世有者，小亦應有。以是故知先世不來，亦不至後世；不從諸方來，亦不常自有；非一分中，非遍身中；亦不從五塵來，亦不從五情出。無所從生，無所從滅。是貪欲若先生，若後生，若一時生，是事不然。何以故？若先有生，後有貪欲，是中不應貪欲生，未有貪欲故；若後有生，先有貪欲，則生無所生；若一時生，則無生者，無生處，生者、生處無分別故。
複次，是貪欲，貪欲者，不一不異。何以故？離貪欲，貪欲者不可得；離貪欲者，貪欲不可得，是但從和合因緣生。和合因緣生法，即是自性空。如是貪欲，貪欲者，異不可得。若一，貪欲、貪欲者，則無分別。如是等種種因緣，貪欲生不可得。若法無生，是法亦無滅，不生、不滅故，則無定、無亂。如是觀貪欲蓋，則與禅爲一。余蓋亦如是。若得諸法實相，觀五蓋則無所有，是時便知五蓋實相即是禅實相，禅實相即是五蓋。菩薩如是能知五欲及五蓋，禅定及枝相，無所依入禅定，是爲禅波羅蜜。
複次，若菩薩行禅波羅蜜時，五波羅蜜和合助成，是名禅波羅蜜。
複次，菩薩以禅波羅蜜力得神通，一念之頃，不起于定，能供養十方諸佛，華香、珍寶種種供養。
複次，菩薩以禅波羅蜜力，變身無數，遍入五道，以叁乘法教化衆生。
複次，菩薩入禅波羅蜜中，除諸惡不善法，入初禅乃至非有想非無想定。其心調柔，一一禅中行大慈悲，以慈悲因緣，拔無量劫中罪；得諸法實相智故，爲十方諸佛及大菩薩所念。
複次，菩薩入禅波羅蜜中，以天眼觀十方五道中衆生：見生色界中者，受禅定樂味，還墮禽獸中受種種苦。複見欲界諸天，七寶池中華香自娛，後墮鹹沸屎地獄中。又見人中多聞，世智辯聰，不得道故，還墮豬羊畜獸中，無所別知。如是等身，種種失大樂、得大苦，失大利、得大衰，失尊貴、得卑賤。于此衆生生悲心，漸漸增廣，得成大悲；不惜身命，爲衆生故，勤行精進，以求佛道。
複次，不亂、不味故，名禅波羅蜜。如佛告舍利弗：菩薩般若波羅蜜中住，具足禅波羅蜜，不亂、不味故。
問曰：雲何名亂？答(答下宜增一曰字)亂有二種：一者微，二者粗。微者有叁種：一、愛多，二、慢多，叁、見多。雲何愛多？得禅定樂，其心樂著愛多。雲何慢多？得禅時，自謂難事已得，而以自高。雲何見多？以我見等入禅定，分別取相，是實余妄語。是叁，名爲微細亂。從是因緣，于禅定退，起叁毒，是爲粗亂。味者，初得禅定，一心愛樂，是爲味。
問曰：一切煩惱皆能染著，何以但名愛爲味？答曰：愛與禅相似，何以故？禅則攝心堅住，愛亦專著難舍。又初求禅時，心專欲得，愛之爲性，欲樂專求，欲與禅定不相違故。既得禅定，染著不舍，則壞禅定。譬如施人物，必望現報，則無福德。于禅愛身，愛著于禅，亦複如是。是故但以愛名味，不以余結爲味。
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