复次，诸禅中有顶禅，何以故名顶？有二种阿罗汉：坏法、不坏法。不坏法阿罗汉，于一切深禅定得自在，能起顶禅。得是顶禅，能转寿为富，转富为寿；复有愿智、四辩、无诤三昧。愿智者，愿欲知三世事，随所愿则知。此愿智二处摄：欲界、第四禅。四辩者，法辩、辞辩，二处摄：欲界、初禅；余二辩，九地摄：欲界、四禅、四无色定。无诤三昧者，令他心不起诤，五处摄：欲界及四禅。
问曰：得诸禅更有余法耶？答曰：味定生亦得，退亦得；净禅生时得，离欲时得；无漏离欲时得，退时得。九地无漏定：四禅、三无色定、未到地禅、中间，能断结使。未到地禅、中间，舍根相应。若人成就禅，下地变化心亦成就。如初禅成就，有种种变化心：一者、初禅，二者、欲界。二禅三种，三禅四种，四禅五种。若二禅、三禅、四禅中欲闻、见、触时，皆用梵世识，识灭时则止。四无量意、五神通、八背舍、八胜处、十一切入，九次第定、九想、十想、三三昧、三解脱门、三无漏根、三十七品，如是等诸功德，皆禅波罗蜜中生，是中应广说。
问曰：应说禅波罗蜜，何以但说禅？答曰：禅是波罗蜜之本。得是禅已，怜愍众生，内心中有种种禅定妙乐而不知求，乃在外法不净苦中求乐。如是观已，生大悲心，立宏誓愿：我当令众生皆得禅定内乐，离不净乐；依此禅乐已，次令得佛道乐，是时禅得名波罗蜜。
复次，于此禅中不受味，不求报，不随报生，为调心故入禅；以智慧方便，还生欲界，度脱一切众生，是时禅名为波罗蜜。
复次，菩萨入深禅定，一切天人不能知其心所依、所缘，见闻觉知法中心不动。如毗摩罗诘经中，为舍利弗说宴坐法：不依身，不依心，不依三界，于三界中不得身、心，是为宴坐。
复次，若人闻禅定乐胜于人天乐，便舍欲乐求禅定，是为自求乐利，不足奇也。菩萨则不然，但乐众生故，令慈悲心净，不舍众生。菩萨禅，禅中皆发大悲心。禅有极妙内乐，而众生舍之而求外乐。譬如大富盲人，多有伏藏，不知不见而行乞求。智者愍之，其人自有妙物，不能知见而从他乞。众生亦如是，心中自有种种禅定乐而不知发，反求外乐。
复次，菩萨知诸法实相故入禅，中心安隐，不著味；诸余外道，虽入禅定，心不安隐，不知诸法实故，著禅味。
问曰：阿罗汉、辟支佛俱不著味，何以不得禅波罗蜜？答曰：阿罗汉、辟支佛虽不著味，无大悲心故，不名禅波罗蜜。又复不能尽行诸禅；菩萨尽行诸禅，粗细、大小、深浅、内缘、外缘，一切尽行。以是故，菩萨心中名禅波罗蜜，余人但名禅。
复次，外道、声闻、菩萨皆得禅定。而外道禅中有三种患：或味著，或邪见，或憍慢；声闻禅中慈悲薄，于诸法中，不能以利智贯达诸法实相，独善其身，断诸佛种；菩萨禅中无此事，欲集一切诸佛法故，于诸禅中不忘众生，乃至[虫+昆]虫常加慈念。如释迦文尼佛，本为螺髻仙人，名尚阇梨。常行第四禅，出入息断，在一树下坐，兀然不动。鸟见如此，谓之为木，即于髻中生卵。是菩萨从禅觉，知顶上有鸟卵，即自思惟：若我起动，鸟母必不复来；鸟母不来，鸟卵必坏。即还入禅，至鸟子飞去，尔乃起。
复次，除菩萨，余人欲界心不得次第入禅。菩萨行禅波罗蜜，于欲界心次第入禅。何以故？菩萨世世修诸功德，结使心薄，心柔软故。
复次，余人得总相智慧能离欲，如无常观、苦观、不净观；菩萨于一切法中，能别相分别离欲。如五百仙人飞行时，闻紧陀罗女歌声，心著狂醉，皆失神足，一时堕地。如声闻，闻紧陀罗王屯仑摩弹琴歌声，以诸法实相赞佛。是时，须弥山及诸树木皆动；大迦叶等诸大弟子，皆于座上不能自安。天鬘菩萨问大迦叶，汝最耆年，行头陀第一，今何故不能制心自安？大迦叶答曰：我于人天诸欲，心不倾动，是菩萨无量功德报声，又复以智慧变化作声，所不能忍。若八方风起，不能令须弥山动；劫尽时毗蓝风至，吹须弥山令如腐草。以是故，知菩萨于一切法中，别相观得离诸欲。诸余人等但得禅之名字，不得波罗蜜。
复次，余人知菩萨入出禅心；不能知住禅心所缘所到，知诸法深浅。阿罗汉、辟支佛尚不能知，何况余人？譬如象王度水，入时出时，足迹可见；在水中时，不可得知。若得初禅，同得初禅人能知，而不能知菩萨入初禅。有人得二禅，观知得初禅心，了了知，不能知菩萨入初禅心。乃至非有想非无想处亦如是。
复次，超越三昧中，从初禅起入第三禅，三禅中起入虚空处，虚空处起入无所有处。二乘唯能超一，不能超二；菩萨自在超，从初禅起，或入三禅如常法，或时入第四禅，或入空处、识处、无所有处，或非有想非无想处，或入灭受想定；灭受想定起，或入无所有处，或识处、空处，四禅乃至初禅。或时超一，或时超二，乃至超九。声闻不能超二，何以故？智慧、功德、禅定力薄故。譬如二种师子：一、黄师子，二、白髦师子。黄师子虽亦能踔，不如白髦师子王。如是等种种因缘，分别禅波罗蜜。
复次，尔时菩萨常入禅定，摄心不动，不生觉观，亦能为十方一切众生，以无量音声说法而度脱之，是名禅波罗蜜。
问曰：如经中说，先有觉观思惟，然后说法。入禅定中，无语、觉观，不应得说法；汝今云何言常在禅定中，不生觉观而为众生说法？答曰：生死人法，入禅定，先以语、觉观，然后说法。法身菩萨离生死身，知一切诸法常住，如禅定相，不见有乱；法身菩萨变化无量身为众生说法，而菩萨心无所分别。如阿修罗琴，常自出声，随意而作，无人弹者。此亦无散心，亦无摄心，是福德报生故，随人意出声。法身菩萨亦如是，无所分别，亦无散心，亦无说法相。是无量福德、禅定、智慧因缘故，是法身菩萨，种种法音随应而出。悭贪心多，闻说布施之声；破戒、嗔恚、懈怠、乱心、愚痴之人，各各闻说持戒、忍辱、禅定、智慧之声。闻是法已，各各思惟，渐以三乘而得度脱。
复次，菩萨观一切法，若乱、若定，皆是不二相。余人于乱求定，何以故？以乱法中起嗔想；于定法中生著想。如郁陀罗迦仙人得五通，日日飞到王宫中食。王大夫人如其国法，接足而礼。夫人手触，即失神通。从王求车，乘驾而出，还其本处。入林树间，更求五通，一心专至；垂当得时，有鸟在树上急鸣，以乱其意。舍树至水边求定，复闻鱼斗动水之声。此人求禅不得，即生嗔恚，我当尽杀鱼、鸟！此人久后思惟得定，生非有想非无想处；于彼寿尽，下生作飞狸，杀诸鱼、鸟，作无量罪，堕三恶道。是为禅定中著心因缘。外道如此，佛弟子中亦有。一比丘得四禅，生增上慢谓得四道，得初禅时，谓是须陀洹；第二禅时，谓是斯陀含；第三禅时，谓是阿那含；第四禅时，谓得阿罗汉。恃是而止，不复求进。命欲尽时，见有四禅中阴相来，便生邪见，谓无涅槃，佛为欺我。恶邪生故，失四禅中阴，便见阿鼻泥犁中阴相，命终即生阿鼻地狱。诸比丘问佛：某甲比丘阿兰若，命终生何处？佛言：是人生阿鼻泥犁中！诸比丘皆大惊怪：此人坐禅、持戒，所由尔耶？佛言：此人增上慢，得四禅时，谓得四道故。临命终时，见四禅中阴相，便生邪见，谓无涅槃；我是阿罗汉，今还复生，佛为虚诳。是时即见阿鼻泥犁中阴相，命终即生阿鼻地狱中。是时佛说偈言：
多闻持戒禅，未得无漏法；虽有此功德，此事不可信！
是比丘受是恶道苦，是故知取乱相，能生嗔等烦恼；取定相，能生著。菩萨不取乱相，亦不取禅定相，乱、定相一故，是名禅波罗蜜。如初禅相，离欲除盖，摄心一处。是菩萨利根智慧观故，于五盖无所舍，于禅定相无所取，诸法相空故。云何于五盖无所舍？贪欲盖非内非外，亦不两中间。何以故？若内法有，不应待外生。若外法有，于我亦无患。若两中间有，两间则无处所，亦不从先世来，何以故？一切法无来故。如童子无有欲，若先世有者，小亦应有。以是故知先世不来，亦不至后世；不从诸方来，亦不常自有；非一分中，非遍身中；亦不从五尘来，亦不从五情出。无所从生，无所从灭。是贪欲若先生，若后生，若一时生，是事不然。何以故？若先有生，后有贪欲，是中不应贪欲生，未有贪欲故；若后有生，先有贪欲，则生无所生；若一时生，则无生者，无生处，生者、生处无分别故。
复次，是贪欲，贪欲者，不一不异。何以故？离贪欲，贪欲者不可得；离贪欲者，贪欲不可得，是但从和合因缘生。和合因缘生法，即是自性空。如是贪欲，贪欲者，异不可得。若一，贪欲、贪欲者，则无分别。如是等种种因缘，贪欲生不可得。若法无生，是法亦无灭，不生、不灭故，则无定、无乱。如是观贪欲盖，则与禅为一。余盖亦如是。若得诸法实相，观五盖则无所有，是时便知五盖实相即是禅实相，禅实相即是五盖。菩萨如是能知五欲及五盖，禅定及枝相，无所依入禅定，是为禅波罗蜜。
复次，若菩萨行禅波罗蜜时，五波罗蜜和合助成，是名禅波罗蜜。
复次，菩萨以禅波罗蜜力得神通，一念之顷，不起于定，能供养十方诸佛，华香、珍宝种种供养。
复次，菩萨以禅波罗蜜力，变身无数，遍入五道，以三乘法教化众生。
复次，菩萨入禅波罗蜜中，除诸恶不善法，入初禅乃至非有想非无想定。其心调柔，一一禅中行大慈悲，以慈悲因缘，拔无量劫中罪；得诸法实相智故，为十方诸佛及大菩萨所念。
复次，菩萨入禅波罗蜜中，以天眼观十方五道中众生：见生色界中者，受禅定乐味，还堕禽兽中受种种苦。复见欲界诸天，七宝池中华香自娱，后堕咸沸屎地狱中。又见人中多闻，世智辩聪，不得道故，还堕猪羊畜兽中，无所别知。如是等身，种种失大乐、得大苦，失大利、得大衰，失尊贵、得卑贱。于此众生生悲心，渐渐增广，得成大悲；不惜身命，为众生故，勤行精进，以求佛道。
复次，不乱、不味故，名禅波罗蜜。如佛告舍利弗：菩萨般若波罗蜜中住，具足禅波罗蜜，不乱、不味故。
问曰：云何名乱？答(答下宜增一曰字)乱有二种：一者微，二者粗。微者有三种：一、爱多，二、慢多，三、见多。云何爱多？得禅定乐，其心乐著爱多。云何慢多？得禅时，自谓难事已得，而以自高。云何见多？以我见等入禅定，分别取相，是实余妄语。是三，名为微细乱。从是因缘，于禅定退，起三毒，是为粗乱。味者，初得禅定，一心爱乐，是为味。
问曰：一切烦恼皆能染著，何以但名爱为味？答曰：爱与禅相似，何以故？禅则摄心坚住，爱亦专著难舍。又初求禅时，心专欲得，爱之为性，欲乐专求，欲与禅定不相违故。既得禅定，染著不舍，则坏禅定。譬如施人物，必望现报，则无福德。于禅爱身，爱著于禅，亦复如是。是故但以爱名味，不以余结为味。
《大智度论卷第十七》全文阅读结束。