..續本文上一頁殺罪，貪著無罪，是人見破戒罪人則輕慢，見持戒善人則愛敬；如是持戒，則是起罪因緣。以是故，言于罪不罪不可得故，應具足屍羅波羅蜜。
釋初品中羼提波羅蜜
﹝經﹞「心不動故，應具足羼提波羅蜜。」
﹝論﹞問曰：雲何名羼提？答曰：羼提，此言忍辱。忍辱有二種：生忍，法忍。菩薩行生忍，得無量福德；行法忍，得無量智慧。福德、智慧二事具足故，得如所願；譬如人有目、有足，隨意能到。菩薩若遇惡口罵詈，若刀杖所加，思惟知罪、福業因緣諸法，內、外畢竟空，無我、無我所，以叁法印、印諸法故，力雖能報，不生惡心，不起惡口業；爾時，心數法生，名爲忍。得是忍法故，忍智牢固，譬如畫彩，得膠則堅著。有人言：善心有二種：有粗，有細；粗名忍辱，細名禅定。未得禅定心樂，能遮衆惡，是名忍辱；心得禅定樂，不爲衆惡，是名禅定。是忍，是心數法，與心相應隨心行；非業，非業報，隨業行。有人言：二界系。有人言：但欲界系，或不系。色界無外惡可忍故；亦有漏亦無漏，凡夫、聖人俱得故。障己心、他心不善法故名爲善，善故或思惟斷，或不斷。如是等種種，阿毗昙廣分別。
問曰：雲何名爲生忍？答曰：有二種衆生來向菩薩：一者、恭敬供養；二者、嗔罵打害。爾時，菩薩其心能忍，不愛敬養衆生；不嗔加惡衆生：是名生忍。
問曰：雲何恭敬、供養，名之爲忍？答曰：有二種結使：一者、屬愛結使；二者、屬恚結使。恭敬、供養雖不生恚，令心愛著，是名軟賊；是故于此應當自忍，不著不愛。雲何能忍？觀其無常，是結使生處。如佛所說：利養瘡深，譬如斷皮至肉，斷肉至骨，斷骨至髓。人著利養，則破持戒皮，斷禅定肉，破智慧骨，失微妙善心髓。如佛初遊迦毗羅婆國，與千二百五十比丘俱，悉是梵志之身。供養火故，形容憔悴；絕食苦行故，膚體瘦黑。淨飯王心念言：我子侍從，雖複心清淨潔，並無容貌，我當擇取累重多子孫者，家出一人，爲佛弟子。如是思惟已，敕下國中：揀擇諸釋貴族子弟，應書之身，皆令出家。是時斛飯王子提婆達多，出家學道，誦六萬法聚，精進修行，滿十二年。其後爲供養利故，來至佛所，求學神通。佛告憍昙：以觀五陰無常，可以得道，亦得神通，而不爲說取通之法。出求舍利弗、目揵連，乃至五百阿羅漢，皆不爲說；言汝當觀五陰無常，可以得道，可以得通。不得所求，涕泣不樂；到阿難所，求學神通；是時阿難未得他心智，以其兄故，如佛所言以授。提婆達多受學通法，入山不久，便得五神通。得五神通已，自念：誰當與我作檀越者？如王子阿阇世，有大王相。欲與爲親厚，到天上取天食；還到郁怛羅越，取自然粳米；至閻浮林中，取閻浮果，與王子阿阇世。或時自變其身，作象寶、馬寶，以惑其心；或作嬰孩坐其膝上，王子抱之，嗚嗽與唾；時時自說己名，令太子知之，種種變態以動其心。王子意惑，于柰園中立大精舍，四種供養，並種種雜供，無物不備，以給提婆達多；日日率諸大臣，自爲送五百釜羹飯。提婆達多大得供養，而徒衆鮮少。自念我有叁十相，減佛未幾，直以弟子未集，若大衆圍繞，與佛何異？如是思惟已，生心破僧，得五百弟子；舍利弗、目揵連說法教化，僧還和合。爾時，提婆達多便生惡心，推山壓佛，金剛力士以金剛杵而遙擲之，碎石迸來，傷佛足指。華色比丘尼诃之，複以拳打尼，尼即時眼出而死，作叁逆罪。與惡邪師富蘭那外道等爲親厚，斷諸善根，心無愧悔。複以惡毒著指爪中，欲因禮佛以中傷佛；欲去未到王舍城中，地自然破裂，火車來迎，生入地獄。提婆達多身有叁十相，而不能忍伏其心，爲供養利故，而作大罪，生入地獄。以是故言利養瘡深，破皮至髓，當應除卻愛供養人心。是爲菩薩忍，心不愛著供養、恭敬人。
複次，供養有叁種：一者、先世因緣福德故；二者、今世功德，修戒、禅定、智慧故，爲人敬養；叁者、虛妄欺惑，內無實德，外如清白，以诳時人而得供養。于此叁種供養中，心自思惟：若先世因緣勤修福德，今得供養，是爲勤身作之而自得耳，何爲于此而生貢高？譬如春種秋獲，自以力得，何足自憍？如是思惟已，忍伏其心，不著、不憍。若今世功德故而得供養，當自思惟：我以智慧，若知諸法實相，若能斷結，以此功德故，是人供養，于我無事。如是思惟已，自伏其心，不自憍高；此實愛樂功德，不愛我也。譬如罽賓叁藏比丘，行阿蘭若法，至一王寺，寺設大會，守門人見其衣服粗弊，遮門不前。如是數數，以衣服弊故，每不得前，便作方便，假借好衣而來，門家見之，聽前不禁；既至會坐，得種種好食，先以與衣。衆人問言：何以爾也？答言：我比數來，每不得入，今以衣故得在此坐；得種種好食，實是衣故得之，故以與衣。行者以修行功德，持戒智慧故而得供養，自念此爲功德，非爲我也。如是思惟，能自伏心，是名爲忍。若虛妄欺僞而得供養，是爲自害，不可近也。當自思惟：若我以此虛妄而得供養，與惡賊劫盜得食無異，是爲墮欺妄罪。如是于叁種供養人中，心不愛著，亦不自高，是名生忍。
問曰：人未得道，衣食爲急，雲何方便能得忍，心不著、不愛給施之人？答曰：以智慧力，觀無常相、苦相、無我相，心常厭患。譬如罪人臨當受戮，雖複美味在前，家室勸喻，以憂死故，雖欲飲食肴膳，不覺滋味；行者亦爾，常觀無常相、苦相，雖得供養，心亦不著。又如獐鹿爲虎搏逐，追之不舍，雖得好草、美水飲食，心無染著；行者亦爾，常爲無常虎逐，不舍須臾，思惟厭惡，雖得美味，亦不染著。是故行者于供養人中，心得自忍。
複次，若有女人來欲娛樂，诳惑菩薩，菩薩是時當自伏心，忍不令起。如釋迦文尼佛在菩提樹下，魔王憂愁，遣叁玉女：一名樂見，二名悅彼，叁名渴愛；來現其身，作種種姿態，欲壞菩薩。菩薩是時心不傾動，目不暫視。叁女念言：人心不同，好愛各異；或有好少，或愛中年，或好長好短，好白好黑，如是衆好，各有所愛。是時叁女，各各化作五百美女，一一化女作無量變態，從林中出。譬如黑雲，電光暫現，或揚眉頓[目+妾]，嫈嫇細視，作衆伎樂，種種姿媚，來迎菩薩，欲以態身觸逼菩薩。爾時，密迹金剛力士嗔目叱之，此是何人？而汝妖媚敢來觸娆！爾時密迹說偈呵之：
汝不知天帝，失好而黃髯；大海水清美，今日盡苦鹹。
汝不知月減，婆薮諸天墮；火本爲天口，而今一切啖。
汝不知此事，敢輕此聖人！是時，衆女逡巡小退，語菩薩言：今此衆女端嚴無比，可自娛意，端坐何爲？菩薩言：汝等不淨，臭穢可惡，去勿妄談！菩薩是時，即說偈言：
是身爲穢薮，不淨物腐積，是實爲行廁，何足以樂意！
女聞此偈，自念：此人不知我等清淨天身而說此偈，即自變身，還複本形，光耀煜爚，照林樹間。作天妓樂，語菩薩言：我身如是，有何可呵？菩薩答言：時至自知！
問曰：此言何謂？以偈答言：
諸天園林中，七寶蓮華池，天人相娛樂，失時汝自知！
是時見無常，天上樂皆苦，汝當厭欲樂，愛樂正真道！
女聞偈已，心念：此人大智無量，天樂清淨，猶知其惡，不可當也，即時滅去。菩薩如是觀淫欲樂，能自製心，忍不傾動。
複次，菩薩觀欲，種種不淨，于諸衰中，女衰最重。刀火、雷電、霹雳、怨家、毒蛇之屬，猶可暫近；女人悭妒、嗔谄、妖穢、鬥诤、貪嫉，不可親近。何以故？女子小人，心淺智薄，唯欲是親，不觀富貴、智德、名聞；專行欲惡，破人善根，桎梏、枷鎖，閉系、囹圄，雖曰難解，是猶易開；女鎖系人，染固根深，無智沒之，難可得脫。衆病之中，女病最重，如佛偈言：
甯以赤鐵，宛轉眼中；不以散心，邪視女色。
含笑作姿，憍慢羞慚；回面攝眼，美言妒嗔。
行步妖穢，以惑于人，淫羅彌網，人皆沒身。
坐臥行立，回眄巧媚；薄智愚人，爲之心醉。
執劍向敵，是猶可勝；女賊害人，是不可禁。
蚖蛇含毒，猶可手捉；女情惑人，是不可觸。
有智之人，所不應視；若欲觀之，當如母姊。
谛視觀之，不淨填積；淫火不除，爲之燒滅！
複次，女人相者，若得敬待，則令夫心高；若敬待情舍，則令夫心怖。女人如是，恒以煩惱、憂怖與人，雲何可近？親好乖離，女人之罪；巧察人惡，女人之智。大火燒人，是猶可近；清風無形，是亦可捉；蚖蛇含毒，猶亦可觸；女人之心，不可得實。何以故？女人之相：不觀富貴、端正、名聞，智德、族姓，技藝、辯言，親厚、愛重，都不在心；唯欲是親。譬如蛟龍，不擇好醜，唯欲殺人。又複人不瞻視，憂苦憔悴；給養敬待，憍奢叵製。
複次，若在善人之中，則自畜心高；無智人中，視之如怨；富貴人中，追之敬愛；貧賤人中，視之如狗。常隨欲心，不隨功德。如說：國王有女，名曰拘牟頭。有捕魚師，名怵波伽，隨道而行，遙見王女在高樓上。窗中見面，想像染著，心不暫舍，彌曆日月，不能飲食。母問其故，以情答母：我見王女，心不能忘！母喻兒言：汝是小人，王女尊貴，不可得也！兒言：我心願樂，不能暫忘，若不如意，不能活也。母爲子故，入王宮中，常送肥魚鳥肉，以遺王女而不取價。王女怪而問之：欲求何願？母白王女：願卻左右，當以情告；我唯有一子，敬慕王女，情結成病，命不雲遠；願垂愍念，賜其生命！王女言：汝去！月十五日，于某甲天祠中，住天像後。母還語子，汝願已得，告之如上。沐浴新衣，在天像後住。王女至時，白其父王：我有不吉，須至天祠以求吉福。王言：大善！即嚴車五百乘，出至天祠。既到，敕諸從者齊門而止，獨入天祠。天神思惟：此不應爾！王爲施主，不可令此小人毀辱王女！即厭此人，令睡不覺。王女既入，見其睡重，推之不悟，即以纓絡直十萬兩…
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