..續本文上一頁他們可能展現出某種程度的持戒，但這只會助長他們對自身德行的迷戀。他們可能獲得高位，但這只會滋生貪念、濫權和反抗之心。這樣的徒弟不比普通人好；他們既未奉行佛法，也未能利益他人。
在過去，具德上師會無誤地詳述法教，進行經辨以厘清任何法義上的偏差，並撰寫釋論以說明其涵義。這叁種佛行事業就像煉金的不同步驟，可以保存及弘揚法教，引導人們真正地修行，臻至證悟。但今日，這些佛行事業卻引導各個傳承到達驕慢與嫉妒的頂峰，使他們熱衷于競爭、批評和敵對，破犯叁味耶而毒害了真正實修的祥和氛圍。
即使像蓮師和無垢友尊者這樣的完全證悟者，具有示現奇迹的力量並證得五神通，有能力帶領那些僅是見、聽或憶念他們的人走上解脫道，但還是有一些人吹毛求疵，懷疑他們成就的真實性並想著：『這都是謊言和魔法師的伎倆。』
在此末法時期，弟子有這般歪曲的行徑，只會造成叁味耶的破損。爲此，大成就者可能無法完全利益他人，而佛法的弘傳與興盛也會受阻。
即使是那些以仁智治理邦國的人，仍遭到群起反對，甚至還被謀害。如俗話所說：『權位愈高，痛苦愈大。』
爲什麼連高度證悟者要利他時，也如此困難？下一個偈頌會加以解釋。
12、
宣說真義不取做他解；
真心利他善意遭妄解，
今日邪谄視正如邪谄，
于焉無能利他斷希冀。
在今日，當你要解說佛法時，人們會說：『真是個傻瓜！他是知道一點佛法，但對世俗生活卻一竅不通。』如果你解釋要如何獲致真正的幸福、如何避免投生叁惡道，人們根本就不相信。因爲他們的猜忌和偏見會曲解你所說的每件事。在亮晃晃的大白天，當一群蒙著眼的人都同意是黑夜時，問題必定出在他們錯誤的認知上。今日人們普遍的心態阻絕了自身俱生的明智。
如果你以最純淨的動機給予人們殷實的忠告，他們會以爲你不過是用較聰明的手法來利用他們罷了。如果你告訴人們要修行佛法，他們會想：『這會斷送了我的工作和家庭生活，最後我將一無所有！』他們甚至不能理解你是在試著幫助他們。如果你教得很多，人們只會說：『噢！他真是能言善道，不是嗎？』卻不會思索你話語的真正涵義。他們不能察覺何者就長遠來說對他們最好，以爲你是在傷害他們。他們扭曲地就像歪斜的老樹，心中所認知的任何事物也都是扭曲變形的。
在過去的黃金時期，當父母提出忠告時，子女就會照做。現今的情形就不同了，所以最好緘默。很少有人試著把上師的教導付諸實修。大部分的人都忙著賺錢，把工作做好，努力獲致高位。受到這些目標的誘引，人們被執著和惡毒的野心層層包圍。爲了跻身前茅，他們欺騙別人，只考慮自己自私的意圖。如此邪谄之人又要如何互助呢？
如果你仔細檢視這些令人悲哀的狀況，就會很清楚輪回裏所有狂亂的作爲是多麼空洞和了無意義。你會益發確定，唯一值得追求的就是專注于精神的修持。如同米勒日巴尊者斬斷所有世俗的羁絆專心一意在人迹罕至之處閉關，修行佛法。追隨如此的榜樣，難道不是最好的嗎？如果你也這麼做，你所獲得的，將是任何人都拿不走的東西。
我們該如何修行佛法？偉大的噶當派上師認爲，最珍貴的法教便是空性與慈悲不二。藉由一次又一次地培養四無量心慈悲喜舍，利他的能力會毫不費力地生起。這些大師以堅持如法的修持而聞名。他們自我訓練的方式，是先仔細研讀佛法，然後以禅修來直接體驗。這是在解脫道上向前邁進的正確方法，能夠達到究竟佛果的無上勝樂。
尊貴的班智達阿底峽是噶當派傳承的創建者，被尊稱爲『第二佛』，將菩提心與修心的法教帶到雪域西藏。在自身的修持中，他不斷培養至誠的慈悲心。如果我們也像他一樣，以悲憫衆生而發心，我們將建立爲了利他而尋求證悟的堅定願心，也就沒有不能成就之事。如果沒有這樣的願心，我們的悲心只不過是對真正悲心的慘淡模仿罷了。所謂：『希冀別人快樂，即使對那些想要傷害我們的人也是如此，就是極樂的根源。』最後當我們到達了這個層次時，對衆生的悲心自會毫不造作地生起。
當佛陀在兜率天即將成爲此劫的四尊佛時，他宣布：他化身在南瞻部洲、示現佛陀諸善行的時候到了。衆菩薩和天人都試著勸阻他：現在是黑暗時期，遍地充斥著異端邪說。但佛陀回答，他確信能夠實現利生的誓願。爲何他擁有如此的信心？那是因爲他的悲心無限，且他深知以悲心之力，無事不可成。因此，他吹奏海螺以爲證，其音色之美妙莊嚴，超乎了所有天人合奏的一切樂聲。
爲了開展龐大的悲心，我們必須舍棄世俗的做法，並致力馴服頑固、狂野的心。如果試著把佛法的修行與世俗的追求混在一起，我們的證悟將不完美，如同一塊沾有汙點而失去光澤的黃金。與其倉促從事、僅稍稍反映真正菩薩事業的行爲，不如先努力修心。然後，當我們證悟到空性和慈悲不可分時，便能自在地效法諸佛菩薩的步履。
如果仔細審視支撐你追求世俗目標的一般價值觀，並試著去發掘它們從何而來，你會發現那是因爲無法正確探查事物所致。通常我們是在迷妄的假設下行事，認爲萬物有幾分真實、具體的實體性。但當你更仔細觀察時，會發現現象界就像一道彩虹，鮮明絢麗，卻沒有任何實質的存在。
我們對現象界本質的迷惑，可依現象的不同種類區分爲：物質性、言語性和心理性。關于物質性的迷妄，原頌如是表示：
13、
『觀見萬法如幻』諸佛語，
今日幻化猶勝昔日幻，
狡詐術師施設幻術者，
今是如幻垢行戒慎之。
輪回與涅磐無盡的現象，就如同魔術的幻影。遍宇宙找不出一個永恒、本俱存在的實體。從未有過一個國王可以永遠保有其王國；從未有過生而不死之人；從未有過不會消散的群體。一切就像出戲，戲裏演員們扮演著戰爭、情欲和死亡。凡事就像場夢，有時是美夢，有時是惡夢。
在此末法時期，我們已經到達幻象的頂點。人們早已遺忘黃金時期的純淨。他們不管來世，只顧眼前即刻的滿足；他們詭谲而不可靠，把佛法葬送在堆積如山的有害惡行裏。世界和衆生每一刻都在改變方向，就像麥稈隨風搖擺，早上是真的，到晚上就不真實。不按時令的雨、雪、冰雹、炎熱和寒冷，擾亂了四時節氣的自然曆程。看到這一切，我們必須了解當好事降臨時不須特別欣喜，因爲它可能隨時會變成相反的境況；我們也必須了解，在惡劣環境下也不須過于沮喪，因爲相較于叁惡道中無數衆生的苦難，我們的困頓實在微不足道。
魔術師從不會被自己的伎倆所騙。當他幻變出馬群、牛群、車乘或任何幻象時，不論有多麼惟妙惟肖，他都知道它們並不真的存在。如同魔術師不會被自己創造出來的幻象所愚弄般，一個已經證悟萬法空性的菩薩，認清世間所有的追求都屬虛幻，即使他過著在家居士的生活，也不會受煩惱或我執影響。他了解一般世俗行爲空的本質，既不受其誘惑，也不會爲之害怕。他既不希求成功，也不懼怕失敗，因爲他對自己的聞、思、修具足信心，不論做什麼，都會使他愈來愈接近徹底的解脫。
然而，這樣的了悟如今很少見了。迷妄日積月累，就像滑稽的猴子相互模仿般地激增；這種迷妄深到讓我們難以找到一條全身而退的出路。我們已喪失看清事情真相的能力，因此要我們不浪費生命是很難的。但就像過去諸佛所說的：『萬法皆是有爲法，凡有爲法均無常，無常即苦。』所以我們應認清世俗價值是什麼；放下所有對財富、衣、食的思慮；不再占他
人便宜；努力使我們的心與佛法相融合。如果我們能夠舍棄所有忙碌的世間活動，在佛法上的修行便能持續地直趨目標。佛法的修持和種種善行也如夢如幻般不真實，但透過這些如幻的功德，我們將得到如幻的證悟之果。
我們必須以世俗谛和勝義谛這兩種真理來理解萬物的本質。簡言之，世俗谛就是現象顯現的範疇，由一連串相互依存的因、緣和合所産生。既然一切萬象是以此方式互相連接，在世俗谛的層面就無法避免因果法則的作用；善或惡的行爲必然會産生快樂或痛苦。一旦因緣現前，就不能阻止果報的産生；就像春天土壤裏的種子，若有陽光的煦照和雨水的滋潤，就會長出花和果實。這就是我們應該連最微小細行的潛能，也要一直保持警覺的原因所在；我們也應該明了，能夠有機會修持佛法是多麼稀有珍貴。現在我們手邊可能擁有這個機緣，但隨時都有可能因死亡而失去。我們不應該再浪費時間了。不斷思惟無常會激勵我們修行。正如怙主佛陀所說：『一切足迹中，象印爲第一；一切思惟中，念無常第一。』
了知一切事物的無常，即是了悟萬法空性本質的關鍵。這就是勝義谛，唯有那些已全然證悟的人才能明了。究竟而言，這兩種真理無二無別，顯空不二。
關于言語性的迷妄，原頌說道：
14、
『觀見萬語如響』諸佛語，
今日回響猶似空回音，
所言所想不等空談響，
于此詭谲空響厭憎生。
輪回生活裏的所有言語和態度，不管是可喜或可憎、友善或批判，都只是空谷回音。如果你站在懸崖邊，不論是侮辱或谄媚的喊叫都會回傳給你，又有什麼理由沮喪或得意呢？火、風、水、野獸的叫聲、人類的話語等宇宙的聲音，都沒有任何的實質，它們只是無法抓住的空響罷了。
我們在述說過去的故事、談論現在的情況與商討未來的計劃時，絕大部分都是無意義的愛憎表達。話語來來去去，毫無實據，無迹可尋。你可能聽到有人上午被稱贊，下午就被斥責。人們心存惡念時，可能說著甜言蜜語；相反地，當他們心懷善意時，所言可能冷酷無情。如果你將一切的言語當真，必定被誤導。所以不要理睬世俗的閑談，改以念誦祈禱文和咒語，並大聲讀誦佛經。
由贊美和批評所産生的快樂和痛苦瞬間即逝。被恭維時，不要驕傲，把贊美當做在夢中或幻想時所聽到的某種…
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