..續本文上一頁，他們認爲只要好好地生活在一起，擁有善的價值，有好的道德就足夠了。

　　[真正的道德是駕馭價值觀的能力]

　　現在，讓我們來思考真正的道德價值，道德的目的應該是使每個人正常，使整個社會正常，使大衆和平、和諧共處，這就是道德。而真正的道德是駕馭價值的能力，如果我們無法控製價值、品質和財富(即對價值、品質之分別和執著)，那麼我們將依照自己賦與事物的價值而過活，如此一來，盲目地把邪惡錯認爲正確的人將作出邪惡的行爲，而那些誤執所謂好的事物的人也會因此做所謂的好事，但即使是後者，也還不是自然(prakati)的最高境界。也就是說，我們仍然喜愛好的事物而憎恨邪惡，如果仍然有喜愛、憤怒和憎惡等等，那怎麼可以說我們擁有好的道德呢？世間的標准認爲喜歡善的事物、努力做善事、爲善而犧牲是正確無誤的，但根據更高層次的法義(真理或佛法)，則不僅如此而已，也就是我們必須更正常(認清我們真正的自然本性)，必須克製愛恨的情緒，不能讓有價值的事物造成心中的愛與仇恨，如果我們能控製這二者，才可以說具足了道德。

　　假如無法控製對愛恨的執著，則愛與恨就會引領我們去做善或惡的事，我們也將因此受苦，可能因爲瘋狂迷戀善事而傷害自己，或過度執著善事而導致失眠或神經兮兮，如此的道德是不純正的。我們愈能控製價值觀(分辨事物善惡與愛恨的觀念)，就愈有道德；若愈無法控製價值觀，就愈無道德，我們應該控製主宰自己內心的價值觀，能駕馭價值觀的能力就是真正的道德。

　　以佛教的比丘或沙彌的例子而言，由于受戒，所以他們必須遵守更高層次的道德，但如果無法控製心中的價值觀，那麼他們就無法成爲真正的比丘或沙彌，將會受到可愛的外境誘惑而産生愛著，同時也會受到自己所憎惡對象的刺激而産生恨意，而這些都有違出家的目的，出家的目的在于駕馭內心，超越我們所謂的價值觀。

　　如果我們能夠超越價值，會有什麼結果呢？那每個人都會恢複正常的狀態(即恢複真正的本性)，每個人都會在身口意上表現正常狀態，而社會也會因此而不混亂，這就是恢複正常的狀態，是遵守道德或去除煩惱的結果，如果我們能夠駕馭那些分別事物價值的誘惑力量，就不會有煩惱，沒有煩惱就不會造業，不|造業就沒有苦，我們也不能成爲真正的人類。

　　人類就是擁有高貴心靈的有情，高貴的意思是解脫，因爲高貴的心靈超越善惡、愛恨，具有高貴心靈的人不會對事物産生愛憎，然而今天世人無法達到這種高貴的層次，他們只要不盲目地被愛恨所掌控就已經很不錯了。愛恨是人類問題的根本，根據最高層次的道德，如果我們可以控製道德價值，就不會産生惡果，也就是不論肉體、精神或心靈都不會有因暴力或不得其時而死的情形發生。

　　[道德使人們擁有正常的心靈]

　　人類的開發程度比動物高出許多，動物的腦袋幾乎還處于原始狀態，它們的道德也符合它們的本性。人類的智力一直在發展，但隨著智力的發展，更形複雜的欲望、企圖心也隨之出現，這些欲望和企圖心造成瘋狂的社會。我們的道德必須與其他的生活層面同步發展，道德輔助我們控製身、口、意，進而控製價值的影響，使我們能擁有正常的心靈。一旦缺乏道德，困難、焦慮和不幸就會發生，而使我們無法生活于其中，要解決這種狀況，必須回過頭來實踐道德。

　　假如沒有道德，一切就像「死亡」一般，不只是人類死亡，世間本身也會死亡，一切事物都會毀滅消失，因爲不論是人類或一切事物，如果變得沒有意義，那就等于不存在。沒有道德，和平與幸福也無法實現。

　　自然要求人的心靈應具有最深刻法義的道德，唯有如此，我們才得以存活。不僅我們可以活下去，其他一切事物也可以生存，我們至少必須具足這種基本層次的道德。如果我們想要與人類發展齊頭並進的話，就需要更高層次的道德。

　　道德是産生究竟安樂的原因

　　讓我總結我的基本看法，爲什麼我們必須要具足道德，道德就是正常的狀態。我們都渴求正常之樂──依循本性生活而獲得的快樂，道德就是産生究竟安樂的原因。

　　[最高層次的道德是聖人的道德]

　　在最根本的層次上，我們必須保持簡單的生活，只依靠能維持色身所需的物質即可，這樣既可過日子也不會太貧困，我們的祖先就是如此生活的，但今日人們卻過度追求自己所需的東西。只追求必需的東西，這是道德的第一個層次，是很容易就能做到的。

　　我們必須避免過度迷戀「文明」、「進步」所帶來的美好和秩序，假如喜好這些事情，就會改變我們的道德觀，而接受欲望。想想我們爲了滿足欲望所花費的金錢，欲望使我們更加貪婪，甚至使人淪爲竊盜和罪犯。我們的祖先生活簡單，只靠基本的東西過活，但他們仍有慈悲和愛心，並不剝削別人，今天我們不斷增長追求「人造」的欲望，這使我們難以生活在真正道德的常態中，而且更難爲人類創造和平、慈悲和愛。

　　就最高的層次而言，我們需要道德，因爲它是宗教的基礎，要達到這種道德，我們必須做好解脫煩惱的准備，也就是證得道德最終的目的──涅槃。要實踐這樣的道德並不容易，因爲我們不斷地追求色、聲、香、味等感官欲望的滿足，我們甯可坐在欲望的樹下，而不坐在解脫的樹下；若坐在解脫樹下，我們就會生起智慧，覺察無常、苦和無我；然而，如果我們坐在欲望樹下，則追求色、聲、香、味、觸、法等欲望的執著就會生起，這就是欲望之樹的本質，它會引生欲望。這兩種追求的本質是不相同的，一旦我們明白坐在欲望樹下會使我們受苦時，我們就會追求和平、解脫煩惱、涅槃和以宗教爲基礎的道德。

　　大家都說佛教在泰國十分興盛，但有誰真的想要我們前面所討論過的道德呢？當然不是一般社會大衆或政府。一般人甚至無法奉行最基本的道德──在自己家中滿足地生活，而對人造環境的追求不斷增長，事實上，他們的道德觀也鼓勵自己如此做，這樣就是違背道德，因爲它會使人煩惱，甚至使人犯罪，罪犯本身不該受指責，該受指責的是我們自己，因爲我們所造成的道德觀，允許自己去追逐誘惑人的美好事物。

　　讓我們想一想，什麼才是我們真正需要的道德？既然有好幾種層次的道德，那麼我們真正想要的是那一層次的道德？奉行簡單、平衡、正常的道德生活並不困難，反而是那些滿足追逐奢侈欲望的道德才使正常生活發生困難，因爲它會使人産生煩惱。奉行可以引領人們證入涅槃的道德，代價很低，甚至不需任何代價，因爲這種道德可以解決我們內部的問題，它不需要有千萬資金來發展計畫，只要解決問題的源頭，便可使人生活滿足、正常，並且使人具有不斷解脫煩惱的覺察力。當我們奉行這種道德時，就不會有焦慮或困擾，也不會幹擾別人，我們可以幸福地生活在一起，這種最高層次的道德就是聖人的道德。

　　[缺乏道德引發人類的種種問題]

　　聖人的道德就可以帶來和平與幸福，無須投資大量金錢或製造許多麻煩，這不正是我們想要的道德嗎？然而是什麼原因使我們不去奉行這種道德呢？最根本的原因是我們不知道自己在做什麼，我們追逐不應該要的東西，而舍棄應該具足的東西。我們盲目地追逐感官和物質欲樂的滿足，甚至追逐會造成焦慮和煩惱的事物，滿口說要追求道德，但內心裏其實渴望吃得好、住得好。

　　有位村民曾被問到想要去天堂或證得涅槃，他回答說要證得涅槃。但當別人爲他解說涅槃是沒有喜樂或痛苦，並且沒有愛恨、愉快或悲傷時，他改變了心意，他真正想要的其實是更多、更好的世俗享樂，他之所以說想要證得涅槃，是因爲大家都覺得應該如此回答，實際上，他一點也不想證得涅槃。同樣的道理，我們也都說想要奉行道德，但我們並不明白其中真正的意義，而且如果真的明白它的意義時，或許也就不想奉行道德了。

　　造成我們不想奉行道德的第二個原因是，我們並不了解從古到今的人類問題都是因爲缺乏道德所引起的，如道德缺乏是造成共産主義興起的原因，也是我們無法有效對抗共産主義的原因。由于我們不明白所有複雜的問題與所有的苦都肇因于缺乏道德，所以不曾真摯地希望生活在最根本的道德生活中。世界各國的政府盲目地應用千百種方法想要解決問題，但卻不去處理根本的問題，沒有任何一個政府討論道德，或者認爲缺乏道德是一個值得探討的問題。例如當工人罷工時，政府要不是直接涉入其中，就是對資方處以罰款，從不去處理資本家經常欺負勞工這種缺乏道德的問題；貪汙腐敗的政府官員也許會受到處罰，但卻沒有人認爲缺乏道德是造成他們貪汙腐敗的原因；而大多數的人因缺乏道德以致造成自己的困擾，但他們卻怪罪他人；今日地球資源以令人吃驚的速度消失，也是道德匮乏的另一項證明。如果世人能真正遵循道德，就不會有暴動、資源浪費或資源短缺的情況，每個人都可以長期享受豐饒的自然資源。

　　我們無知地把問題歸因于經濟發生問題，而不明白缺乏道德在我們的家園、國家，甚至全世界各地造成經濟問題；我們誤以爲若遵循道德法則就會處于劣勢，別人將超越自己；我們誤解並錯誤判斷道德的價值；煩惱更使我們憎恨道德；我們膚淺地認知道德，因此而誤解道德；我們認爲道德是應該加以注意的事物，但卻不想真正用心去理解它；我們不明白光靠道德就可以帶給世間和平與幸福。

　　[奉行道德生活，才能和平幸福]

　　假如一個國家擁有人們所能企求最優秀的領導者，但缺乏有道德的百姓時，這個國家可能處于正常狀態嗎？有些人可能認爲只要領導者真的很優秀，就可以使百姓變得很有道德，事實上，只有百姓自己奉行、遵循道德時，才可能生活得和平、幸福，只擁有某一類型的領導者並無法使人們生活在和平、幸福中。

　　如果我們沈溺于物質的價值，就會被誤導而産生愛欲或瞋恨，根本無法成爲具足道德的人，我們仍將受到愛恨的左右，崇拜不應該崇拜的東西，同時也會憎恨應該予以尊敬的東西。

　　價值的意義確實非常容易誤導人，事實上，分別事物高下的心念是所有問題的根源，阿羅漢棄絕這種需求(分別事物高下的心念)，所以內心不受影響，我們必須真正認清價值的觀念並掌握它，才能具足道德，成爲真正有道德的人。當我們能夠完全掌握價值觀或分別價值、價格或品質的執著時，我們就擁有最高層次的道德了。

《法的社會主義》全文閱讀結束。