..续本文上一页，他们认为只要好好地生活在一起，拥有善的价值，有好的道德就足够了。
[真正的道德是驾驭价值观的能力]
现在，让我们来思考真正的道德价值，道德的目的应该是使每个人正常，使整个社会正常，使大众和平、和谐共处，这就是道德。而真正的道德是驾驭价值的能力，如果我们无法控制价值、品质和财富(即对价值、品质之分别和执着)，那么我们将依照自己赋与事物的价值而过活，如此一来，盲目地把邪恶错认为正确的人将作出邪恶的行为，而那些误执所谓好的事物的人也会因此做所谓的好事，但即使是后者，也还不是自然(prakati)的最高境界。也就是说，我们仍然喜爱好的事物而憎恨邪恶，如果仍然有喜爱、愤怒和憎恶等等，那怎么可以说我们拥有好的道德呢？世间的标准认为喜欢善的事物、努力做善事、为善而牺牲是正确无误的，但根据更高层次的法义(真理或佛法)，则不仅如此而已，也就是我们必须更正常(认清我们真正的自然本性)，必须克制爱恨的情绪，不能让有价值的事物造成心中的爱与仇恨，如果我们能控制这二者，才可以说具足了道德。
假如无法控制对爱恨的执着，则爱与恨就会引领我们去做善或恶的事，我们也将因此受苦，可能因为疯狂迷恋善事而伤害自己，或过度执着善事而导致失眠或神经兮兮，如此的道德是不纯正的。我们愈能控制价值观(分辨事物善恶与爱恨的观念)，就愈有道德；若愈无法控制价值观，就愈无道德，我们应该控制主宰自己内心的价值观，能驾驭价值观的能力就是真正的道德。
以佛教的比丘或沙弥的例子而言，由于受戒，所以他们必须遵守更高层次的道德，但如果无法控制心中的价值观，那么他们就无法成为真正的比丘或沙弥，将会受到可爱的外境诱惑而产生爱着，同时也会受到自己所憎恶对象的刺激而产生恨意，而这些都有违出家的目的，出家的目的在于驾驭内心，超越我们所谓的价值观。
如果我们能够超越价值，会有什么结果呢？那每个人都会恢复正常的状态(即恢复真正的本性)，每个人都会在身口意上表现正常状态，而社会也会因此而不混乱，这就是恢复正常的状态，是遵守道德或去除烦恼的结果，如果我们能够驾驭那些分别事物价值的诱惑力量，就不会有烦恼，没有烦恼就不会造业，不|造业就没有苦，我们也不能成为真正的人类。
人类就是拥有高贵心灵的有情，高贵的意思是解脱，因为高贵的心灵超越善恶、爱恨，具有高贵心灵的人不会对事物产生爱憎，然而今天世人无法达到这种高贵的层次，他们只要不盲目地被爱恨所掌控就已经很不错了。爱恨是人类问题的根本，根据最高层次的道德，如果我们可以控制道德价值，就不会产生恶果，也就是不论肉体、精神或心灵都不会有因暴力或不得其时而死的情形发生。
[道德使人们拥有正常的心灵]
人类的开发程度比动物高出许多，动物的脑袋几乎还处于原始状态，它们的道德也符合它们的本性。人类的智力一直在发展，但随着智力的发展，更形复杂的欲望、企图心也随之出现，这些欲望和企图心造成疯狂的社会。我们的道德必须与其他的生活层面同步发展，道德辅助我们控制身、口、意，进而控制价值的影响，使我们能拥有正常的心灵。一旦缺乏道德，困难、焦虑和不幸就会发生，而使我们无法生活于其中，要解决这种状况，必须回过头来实践道德。
假如没有道德，一切就像「死亡」一般，不只是人类死亡，世间本身也会死亡，一切事物都会毁灭消失，因为不论是人类或一切事物，如果变得没有意义，那就等于不存在。没有道德，和平与幸福也无法实现。
自然要求人的心灵应具有最深刻法义的道德，唯有如此，我们才得以存活。不仅我们可以活下去，其他一切事物也可以生存，我们至少必须具足这种基本层次的道德。如果我们想要与人类发展齐头并进的话，就需要更高层次的道德。
道德是产生究竟安乐的原因
让我总结我的基本看法，为什么我们必须要具足道德，道德就是正常的状态。我们都渴求正常之乐──依循本性生活而获得的快乐，道德就是产生究竟安乐的原因。
[最高层次的道德是圣人的道德]
在最根本的层次上，我们必须保持简单的生活，只依靠能维持色身所需的物质即可，这样既可过日子也不会太贫困，我们的祖先就是如此生活的，但今日人们却过度追求自己所需的东西。只追求必需的东西，这是道德的第一个层次，是很容易就能做到的。
我们必须避免过度迷恋「文明」、「进步」所带来的美好和秩序，假如喜好这些事情，就会改变我们的道德观，而接受欲望。想想我们为了满足欲望所花费的金钱，欲望使我们更加贪婪，甚至使人沦为窃盗和罪犯。我们的祖先生活简单，只靠基本的东西过活，但他们仍有慈悲和爱心，并不剥削别人，今天我们不断增长追求「人造」的欲望，这使我们难以生活在真正道德的常态中，而且更难为人类创造和平、慈悲和爱。
就最高的层次而言，我们需要道德，因为它是宗教的基础，要达到这种道德，我们必须做好解脱烦恼的准备，也就是证得道德最终的目的──涅槃。要实践这样的道德并不容易，因为我们不断地追求色、声、香、味等感官欲望的满足，我们宁可坐在欲望的树下，而不坐在解脱的树下；若坐在解脱树下，我们就会生起智慧，觉察无常、苦和无我；然而，如果我们坐在欲望树下，则追求色、声、香、味、触、法等欲望的执着就会生起，这就是欲望之树的本质，它会引生欲望。这两种追求的本质是不相同的，一旦我们明白坐在欲望树下会使我们受苦时，我们就会追求和平、解脱烦恼、涅槃和以宗教为基础的道德。
大家都说佛教在泰国十分兴盛，但有谁真的想要我们前面所讨论过的道德呢？当然不是一般社会大众或政府。一般人甚至无法奉行最基本的道德──在自己家中满足地生活，而对人造环境的追求不断增长，事实上，他们的道德观也鼓励自己如此做，这样就是违背道德，因为它会使人烦恼，甚至使人犯罪，罪犯本身不该受指责，该受指责的是我们自己，因为我们所造成的道德观，允许自己去追逐诱惑人的美好事物。
让我们想一想，什么才是我们真正需要的道德？既然有好几种层次的道德，那么我们真正想要的是那一层次的道德？奉行简单、平衡、正常的道德生活并不困难，反而是那些满足追逐奢侈欲望的道德才使正常生活发生困难，因为它会使人产生烦恼。奉行可以引领人们证入涅槃的道德，代价很低，甚至不需任何代价，因为这种道德可以解决我们内部的问题，它不需要有千万资金来发展计画，只要解决问题的源头，便可使人生活满足、正常，并且使人具有不断解脱烦恼的觉察力。当我们奉行这种道德时，就不会有焦虑或困扰，也不会干扰别人，我们可以幸福地生活在一起，这种最高层次的道德就是圣人的道德。
[缺乏道德引发人类的种种问题]
圣人的道德就可以带来和平与幸福，无须投资大量金钱或制造许多麻烦，这不正是我们想要的道德吗？然而是什么原因使我们不去奉行这种道德呢？最根本的原因是我们不知道自己在做什么，我们追逐不应该要的东西，而舍弃应该具足的东西。我们盲目地追逐感官和物质欲乐的满足，甚至追逐会造成焦虑和烦恼的事物，满口说要追求道德，但内心里其实渴望吃得好、住得好。
有位村民曾被问到想要去天堂或证得涅槃，他回答说要证得涅槃。但当别人为他解说涅槃是没有喜乐或痛苦，并且没有爱恨、愉快或悲伤时，他改变了心意，他真正想要的其实是更多、更好的世俗享乐，他之所以说想要证得涅槃，是因为大家都觉得应该如此回答，实际上，他一点也不想证得涅槃。同样的道理，我们也都说想要奉行道德，但我们并不明白其中真正的意义，而且如果真的明白它的意义时，或许也就不想奉行道德了。
造成我们不想奉行道德的第二个原因是，我们并不了解从古到今的人类问题都是因为缺乏道德所引起的，如道德缺乏是造成共产主义兴起的原因，也是我们无法有效对抗共产主义的原因。由于我们不明白所有复杂的问题与所有的苦都肇因于缺乏道德，所以不曾真挚地希望生活在最根本的道德生活中。世界各国的政府盲目地应用千百种方法想要解决问题，但却不去处理根本的问题，没有任何一个政府讨论道德，或者认为缺乏道德是一个值得探讨的问题。例如当工人罢工时，政府要不是直接涉入其中，就是对资方处以罚款，从不去处理资本家经常欺负劳工这种缺乏道德的问题；贪污腐败的政府官员也许会受到处罚，但却没有人认为缺乏道德是造成他们贪污腐败的原因；而大多数的人因缺乏道德以致造成自己的困扰，但他们却怪罪他人；今日地球资源以令人吃惊的速度消失，也是道德匮乏的另一项证明。如果世人能真正遵循道德，就不会有暴动、资源浪费或资源短缺的情况，每个人都可以长期享受丰饶的自然资源。
我们无知地把问题归因于经济发生问题，而不明白缺乏道德在我们的家园、国家，甚至全世界各地造成经济问题；我们误以为若遵循道德法则就会处于劣势，别人将超越自己；我们误解并错误判断道德的价值；烦恼更使我们憎恨道德；我们肤浅地认知道德，因此而误解道德；我们认为道德是应该加以注意的事物，但却不想真正用心去理解它；我们不明白光靠道德就可以带给世间和平与幸福。
[奉行道德生活，才能和平幸福]
假如一个国家拥有人们所能企求最优秀的领导者，但缺乏有道德的百姓时，这个国家可能处于正常状态吗？有些人可能认为只要领导者真的很优秀，就可以使百姓变得很有道德，事实上，只有百姓自己奉行、遵循道德时，才可能生活得和平、幸福，只拥有某一类型的领导者并无法使人们生活在和平、幸福中。
如果我们沈溺于物质的价值，就会被误导而产生爱欲或瞋恨，根本无法成为具足道德的人，我们仍将受到爱恨的左右，崇拜不应该崇拜的东西，同时也会憎恨应该予以尊敬的东西。
价值的意义确实非常容易误导人，事实上，分别事物高下的心念是所有问题的根源，阿罗汉弃绝这种需求(分别事物高下的心念)，所以内心不受影响，我们必须真正认清价值的观念并掌握它，才能具足道德，成为真正有道德的人。当我们能够完全掌握价值观或分别价值、价格或品质的执着时，我们就拥有最高层次的道德了。
《法的社会主义》全文阅读结束。