..續本文上一頁，什麼神造世界或者世界本來一切都是物質化，沒有靈性、神靈。往後呢，要是佛祖在我們這個時代來現身說法，也沒有幾個人能接受，因爲現代人迷信科學，唯物主義，或者說還是我們人類幼小時的兩大認識習慣，到我們今天這兩種唯心、唯物的認識觀還是很普遍，只是偏于唯物認識觀的更多了。這就是我們贊佛，佛是唯一給我們人類帶來正知見的人，爲千古聖賢，這是從知見上講。
而贊歎阿彌陀佛的偈子就不存在正知見的說法，這是因爲阿彌陀佛不是六道化身，佛祖是化身在我們六道裏面，和我們人一樣，阿彌陀佛雖然也是化身，但是他是佛界化身，佛界化身他已經都成就了。他所在的極樂世界的人民普遍都是佛法行持，就像一個大學校一樣，都上的一樣的課，都穿著學生服，他們就是逐步地往上走了，就不存在什麼正知見不正知見了，清一色的上一個課，等待多少年以後就畢業了。極樂世界雖然都所有成就，都上大學了，但是還是分一、二、叁、四、五，還得往上走，繼續加強生命自身的圓滿，還沒有完全圓滿，還得繼續往上走，但是不會退轉，因爲他們已經到了聖境了。
不像我們在六道裏面，如逆水行舟，不進則退。所以正知見是生命提升的關鍵。修行上說：“不怕破戒，就怕破見”。一時犯錯誤不要緊，只要指導思想沒有錯還有救。如果指導思想就錯了，就像叁惡道的衆生，不是說他不努力，但是他越努力，越走向反面，往下降，爲什麼？就是沒有正知見的原因。
“世間所有我盡見，一切無有如佛者”，佛是唯一給我們人間帶來了生命自我完善、自我解脫的方法，唯一，沒有第二個，釋迦牟尼佛祖是第一人。他第一個宣說，所以他是教主，生命自救的真理是他第一個發現的，或者說生命自救的方法是他第一個找到的，我們把他稱爲教主。
在釋迦牟尼佛同時代，與釋迦牟尼佛祖同樣境界的人，由于種種原因，比如由于願的原因，由于宿世的原因，他要是說法也許沒人聽，因爲沒有結善緣的原因，所以作不了教主。在佛之後，雖然不是聽佛所說的生命自救的法(法是客觀存在的規律)而覺悟，這種人叫辟支佛。他就獨處、獨修，知見也跟佛差不多，但是他只顧自己自救，不願宣說他所修的妙法，或者是他宣說也沒有人聽，這就是行願不到，結善緣不到。釋迦牟尼佛祖是福慧兩足尊，福就是廣結善緣，慧就是能夠獨處靜修，把理從深度上悟得很深、很透徹。從深度上悟必須要靜下來，同時他不執著于靜，還能夠動，能夠隨緣、隨衆，廣結善緣，廣爲大衆宣說妙法，動是福，靜是慧，福慧兩足尊，才能作教主。就像一個單位，或者一個國家坐第一把交椅的，作主席的，不一定是這個單位或者是這個國家最聰明的人，但是他因緣殊勝，他能夠從福慧、動靜兩個方面，內外兼修，才能夠作教主、作主席。
這就是通常我們說的佛祖是指釋迦牟尼佛教主，第一個給我們帶來真理。往後大多數都是聽聞他的正法，那就是佛弟子了，佛的學生。我們不厭其煩地強調這些，就是在《妙法華經》裏面，十方世界的大菩薩都來贊歎佛祖說《妙法蓮華經》，佛祖說法四十九年的本義，真正是想說這部經典。他之所以成爲教主，就是帶給我們生命自我完善與解脫的妙法的方法，而涵蓋整個妙法的經典就是《妙法蓮華經》。《般若經》是提升我們的認識，也就是說在一點一點地讓我們開悟。而本經是開權顯實，開示佛之知見，讓我們悟入佛知見，直接給我們傳法，我們悟透此經，可以說就是成佛的開始，我們繼續堅持就會成佛，這是毫無疑問的。
首先要有佛之知見，有了這樣的知見，生命提升就有了強有力的動力，能夠直線上升，生命的圓滿、自在與解脫就很快，甚至像龍女即身成佛。不管現在處在什麼程度，雖然起跑線很低，但是只要因緣殊勝，從《妙法蓮華經》悟入佛之知見，修行就很快。
是諸菩薩摩诃薩從初湧出。以諸菩薩種種贊法而贊于佛。如是時間。經五十小劫。
何謂小劫？從人壽十歲開始，每隔一百年，增加一歲，身高增一寸。這樣增到人壽八萬四千歲爲止(一增)。然後再向下減，也是每隔一百年，減去一歲，身高減一寸。減到人壽十歲爲止(一減)，所謂“一增一減爲一劫”。
人壽爲什麼會有這樣的增減呢？智慧、悟性越高，靜悟，也就是人能夠靜的自控能力越強，靜的狀態越好，能夠安靜的時間越長，則壽命越長。能夠靜下來不是要強迫自己做，是要悟，靜悟，悟性越高的人靜的狀態越好，因而他的壽命就越長。身心是互相影響的，靜悟程度越高，身體越健康越長壽。
是時釋迦牟尼佛。默然而坐。及諸四衆。亦皆默然。五十小劫。佛神力故。令諸大衆謂如半日。
這些大衆們趕在佛陀時代，能夠親聆佛祖宣說妙法，那個場面的殊勝，五十小劫謂如半日。我有時候聽講座，也有這樣的感覺，一個小時好像十分鍾一樣就過去了，心裏體驗確實有這樣的感覺。這就是心裏專注，在那種入定或者是半入定狀態的時候，時間對我們的影響很小。這是佛祖當年說法的時候，大衆有這樣的感覺，五十小劫感覺好像半日一樣。這就說時間、空間其實都是一種虛妄的東西，都是人的意識虛造出的。
像現在寺院最有名的地方——方丈室，寺院裏除了大雄殿就是方丈室牌子挂得最高。方丈室最初的來曆，就是佛祖同時代的居士，叫維摩诘，此人修行定力非常好。在維摩經上有這樣的記載：維摩居士所住的小室，面積不過是長一丈寬一丈的一間小屋而已。可是能容納叁萬二千師子座。每個師子座，高達八萬由旬(一由旬等于四十裏)。一個方丈室，怎能容納這樣高大的叁萬二千師子座呢？這就是空間不像我們凡夫知見所見到的，這個量很死，限量限得很死。對于自主意識非常強聖賢之輩，空間對他們的局限、影響很小，也就是時空的局限，隨著我們意念的專注，強化我們的專注意識，時空對我們的局限都會變小，我們對時空的自主就會越來越強。
健康長壽，尤其是長壽，時間上對我們的局限，我們靜悟能力越強，壽命越長。相信大家在靜悟的功夫下，我們自然而然地盡享天年，像虛雲禅師一樣，一百二十歲，都不成問題。現代人沒有靜悟功夫，隨波逐流，四五十歲，時間對他們就緊迫了，身體不好，或者是這樣那樣的壓力，壓力就是自己製造的無形的在時空兩方面，收縮了自己生存的時空了，將自己局限在更小的有限的時空，所謂作繭自縛！壓力就是缺乏靜悟意識、缺乏靜悟功夫，自己製造出來的，完全沒必要，完全可以通過有限的方法消除。
爾時四衆亦以佛神力故。見諸菩薩遍滿無量百千萬億國土虛空。
現在講講時間的問題。佛土、天界、人間甚至再往下叁惡道衆生，因空間的不同對時間的感受也不一樣。這是我們對時間的主觀感受。
在經上說：我們人最近的一層天是四天王天，四王天一晝夜的時間，等于人間五十年。忉利天一晝夜的時間，等于人間一百年。夜摩天一晝夜的時間，等于人間二百年。以此類推，每高一層天，時間加一倍計之。四王天的天人壽命爲五百歲。忉利天的天人壽命爲一千歲。夜摩天的天人壽命爲二千歲。以此類推，每高一層天，壽命加一倍計之。
我們在靜悟的時候，隨著靜悟程度的提升，我們確實能夠感受到，就在我們此生此世就能夠切身體悟感受到，靜悟，靜的境界，靜的狀態對于時間的感受不同。靜悟的功夫淺的，常說的四禅八定，定的境界在初禅天的時候，定的刹那間，出定已經後過了多少個小時了；定的程度、狀態更高一層，定的刹那間，外邊的世界過去的時間久更長了，就有這樣提升的體驗。那要是我們時時處處都能夠處在甚深禅定中，叁昧定，不管外在的時間再怎麼變遷，在定中都如如不動，時間對我們的影響很小。甚至我們能夠悟透《妙法蓮華經》裏面唯一真實，生命實相的時候，就是無量壽，時間對我們不起作用了，就是即身成就，當生成就。雖然也有百年到了的時候，當百年到了，很自然地放下我們這個由分子、細胞組成的有形之體，隨著我們長時間能夠意識自主、自控，住在生命的實相的狀態中，百年到來的時候，很自然地、很隨意地放下這個細胞組成的身體，脫身。要麼是光體，要麼是以意念爲體走向生命的更高階層。
這就我們诠釋定，看生命是否提升的唯一標識是定。定不是坐在那兒不動，動中也有靜，動中也有定。定是指超越動靜，動靜結合，才能夠悟到真正的叁昧定。對定的把握完全在悟，靜悟。 所以佛祖二十二年說般若，就是要提升我們的悟性，給我們悟一個量的體升。有了這樣一個悟的積累、基礎，到了《妙法蓮華經》，就是質上的提升，質上的轉變，直接提升到如來知見上。
這裏講到的對時間上的感知和維摩诘居士對空間上的不拘束，時空對生命的局限不斷地縮小。在如來的境界的上，受時空的局限很小，甚至是突破時空的局限。我們生命的不自在，不得解脫，不圓滿，就是時空的兩大局限，空間上我們不自在，時間上更是限得很死,分分秒秒我們都把它當作很真實的存在，實際上這就是迷信科學，自我作繭自縛。真正認識生命實相就能夠看透，像有些科學家，最有名的現代物理學家愛因斯坦就說：“時間、空間都是人類的錯覺，不是真實存在”。就像人對直線的感知一樣，宇宙中有沒有絕對的直線？沒有。打個比方說我們沿著地球，我們自以爲很直的直線，但是隨著地球的自轉，他自然是彎曲的。這就是宇宙間沒有絕對的直線一樣，空間沒有絕對的量化，時間也是一樣，都是人的意識所産生的一種錯覺。所以佛祖說無常，是指人的意識是無常的，他說世間無常，因爲我們認識世間的意識是無常的；說虛幻不實，世間如幻如化，爲什麼？是因爲我們感知這個世界的意識本身就是虛幻不實的。用這樣的虛幻意識來主導認識事物肯定看不到事物的本源、本質，所以佛講要通過悟的方法，在定境中自然就能夠找到、把握最直接、有效地認識事物的方法。事物本源，主要是針對生命的本源，解決生命自身的根本問題，至于物質世界本源可有可無，世界是無盡的，要認識物質、宇宙本源沒有多大的意義。所以佛祖把認識事物本源主要放在認識生命本源上。
《《妙法蓮華經》淺釋—從地湧出品第十五(上)》全文閱讀結束。