..续本文上一页，什么神造世界或者世界本来一切都是物质化，没有灵性、神灵。往后呢，要是佛祖在我们这个时代来现身说法，也没有几个人能接受，因为现代人迷信科学，唯物主义，或者说还是我们人类幼小时的两大认识习惯，到我们今天这两种唯心、唯物的认识观还是很普遍，只是偏于唯物认识观的更多了。这就是我们赞佛，佛是唯一给我们人类带来正知见的人，为千古圣贤，这是从知见上讲。

　　而赞叹阿弥陀佛的偈子就不存在正知见的说法，这是因为阿弥陀佛不是六道化身，佛祖是化身在我们六道里面，和我们人一样，阿弥陀佛虽然也是化身，但是他是佛界化身，佛界化身他已经都成就了。他所在的极乐世界的人民普遍都是佛法行持，就像一个大学校一样，都上的一样的课，都穿着学生服，他们就是逐步地往上走了，就不存在什么正知见不正知见了，清一色的上一个课，等待多少年以后就毕业了。极乐世界虽然都所有成就，都上大学了，但是还是分一、二、三、四、五，还得往上走，继续加强生命自身的圆满，还没有完全圆满，还得继续往上走，但是不会退转，因为他们已经到了圣境了。

　　不像我们在六道里面，如逆水行舟，不进则退。所以正知见是生命提升的关键。修行上说：“不怕破戒，就怕破见”。一时犯错误不要紧，只要指导思想没有错还有救。如果指导思想就错了，就像三恶道的众生，不是说他不努力，但是他越努力，越走向反面，往下降，为什么？就是没有正知见的原因。

　　“世间所有我尽见，一切无有如佛者”，佛是唯一给我们人间带来了生命自我完善、自我解脱的方法，唯一，没有第二个，释迦牟尼佛祖是第一人。他第一个宣说，所以他是教主，生命自救的真理是他第一个发现的，或者说生命自救的方法是他第一个找到的，我们把他称为教主。

　　在释迦牟尼佛同时代，与释迦牟尼佛祖同样境界的人，由于种种原因，比如由于愿的原因，由于宿世的原因，他要是说法也许没人听，因为没有结善缘的原因，所以作不了教主。在佛之后，虽然不是听佛所说的生命自救的法(法是客观存在的规律)而觉悟，这种人叫辟支佛。他就独处、独修，知见也跟佛差不多，但是他只顾自己自救，不愿宣说他所修的妙法，或者是他宣说也没有人听，这就是行愿不到，结善缘不到。释迦牟尼佛祖是福慧两足尊，福就是广结善缘，慧就是能够独处静修，把理从深度上悟得很深、很透彻。从深度上悟必须要静下来，同时他不执着于静，还能够动，能够随缘、随众，广结善缘，广为大众宣说妙法，动是福，静是慧，福慧两足尊，才能作教主。就像一个单位，或者一个国家坐第一把交椅的，作主席的，不一定是这个单位或者是这个国家最聪明的人，但是他因缘殊胜，他能够从福慧、动静两个方面，内外兼修，才能够作教主、作主席。

　　这就是通常我们说的佛祖是指释迦牟尼佛教主，第一个给我们带来真理。往后大多数都是听闻他的正法，那就是佛弟子了，佛的学生。我们不厌其烦地强调这些，就是在《妙法华经》里面，十方世界的大菩萨都来赞叹佛祖说《妙法莲华经》，佛祖说法四十九年的本义，真正是想说这部经典。他之所以成为教主，就是带给我们生命自我完善与解脱的妙法的方法，而涵盖整个妙法的经典就是《妙法莲华经》。《般若经》是提升我们的认识，也就是说在一点一点地让我们开悟。而本经是开权显实，开示佛之知见，让我们悟入佛知见，直接给我们传法，我们悟透此经，可以说就是成佛的开始，我们继续坚持就会成佛，这是毫无疑问的。

　　首先要有佛之知见，有了这样的知见，生命提升就有了强有力的动力，能够直线上升，生命的圆满、自在与解脱就很快，甚至像龙女即身成佛。不管现在处在什么程度，虽然起跑线很低，但是只要因缘殊胜，从《妙法莲华经》悟入佛之知见，修行就很快。

　　是诸菩萨摩诃萨从初涌出。以诸菩萨种种赞法而赞于佛。如是时间。经五十小劫。

　　何谓小劫？从人寿十岁开始，每隔一百年，增加一岁，身高增一寸。这样增到人寿八万四千岁为止(一增)。然后再向下减，也是每隔一百年，减去一岁，身高减一寸。减到人寿十岁为止(一减)，所谓“一增一减为一劫”。

　　人寿为什么会有这样的增减呢？智慧、悟性越高，静悟，也就是人能够静的自控能力越强，静的状态越好，能够安静的时间越长，则寿命越长。能够静下来不是要强迫自己做，是要悟，静悟，悟性越高的人静的状态越好，因而他的寿命就越长。身心是互相影响的，静悟程度越高，身体越健康越长寿。

　　是时释迦牟尼佛。默然而坐。及诸四众。亦皆默然。五十小劫。佛神力故。令诸大众谓如半日。

　　这些大众们赶在佛陀时代，能够亲聆佛祖宣说妙法，那个场面的殊胜，五十小劫谓如半日。我有时候听讲座，也有这样的感觉，一个小时好像十分钟一样就过去了，心里体验确实有这样的感觉。这就是心里专注，在那种入定或者是半入定状态的时候，时间对我们的影响很小。这是佛祖当年说法的时候，大众有这样的感觉，五十小劫感觉好像半日一样。这就说时间、空间其实都是一种虚妄的东西，都是人的意识虚造出的。

　　像现在寺院最有名的地方——方丈室，寺院里除了大雄殿就是方丈室牌子挂得最高。方丈室最初的来历，就是佛祖同时代的居士，叫维摩诘，此人修行定力非常好。在维摩经上有这样的记载：维摩居士所住的小室，面积不过是长一丈宽一丈的一间小屋而已。可是能容纳三万二千师子座。每个师子座，高达八万由旬(一由旬等于四十里)。一个方丈室，怎能容纳这样高大的三万二千师子座呢？这就是空间不像我们凡夫知见所见到的，这个量很死，限量限得很死。对于自主意识非常强圣贤之辈，空间对他们的局限、影响很小，也就是时空的局限，随着我们意念的专注，强化我们的专注意识，时空对我们的局限都会变小，我们对时空的自主就会越来越强。

　　健康长寿，尤其是长寿，时间上对我们的局限，我们静悟能力越强，寿命越长。相信大家在静悟的功夫下，我们自然而然地尽享天年，像虚云禅师一样，一百二十岁，都不成问题。现代人没有静悟功夫，随波逐流，四五十岁，时间对他们就紧迫了，身体不好，或者是这样那样的压力，压力就是自己制造的无形的在时空两方面，收缩了自己生存的时空了，将自己局限在更小的有限的时空，所谓作茧自缚！压力就是缺乏静悟意识、缺乏静悟功夫，自己制造出来的，完全没必要，完全可以通过有限的方法消除。

　　尔时四众亦以佛神力故。见诸菩萨遍满无量百千万亿国土虚空。

　　现在讲讲时间的问题。佛土、天界、人间甚至再往下三恶道众生，因空间的不同对时间的感受也不一样。这是我们对时间的主观感受。

　　在经上说：我们人最近的一层天是四天王天，四王天一昼夜的时间，等于人间五十年。忉利天一昼夜的时间，等于人间一百年。夜摩天一昼夜的时间，等于人间二百年。以此类推，每高一层天，时间加一倍计之。四王天的天人寿命为五百岁。忉利天的天人寿命为一千岁。夜摩天的天人寿命为二千岁。以此类推，每高一层天，寿命加一倍计之。

　　我们在静悟的时候，随着静悟程度的提升，我们确实能够感受到，就在我们此生此世就能够切身体悟感受到，静悟，静的境界，静的状态对于时间的感受不同。静悟的功夫浅的，常说的四禅八定，定的境界在初禅天的时候，定的刹那间，出定已经后过了多少个小时了；定的程度、状态更高一层，定的刹那间，外边的世界过去的时间久更长了，就有这样提升的体验。那要是我们时时处处都能够处在甚深禅定中，三昧定，不管外在的时间再怎么变迁，在定中都如如不动，时间对我们的影响很小。甚至我们能够悟透《妙法莲华经》里面唯一真实，生命实相的时候，就是无量寿，时间对我们不起作用了，就是即身成就，当生成就。虽然也有百年到了的时候，当百年到了，很自然地放下我们这个由分子、细胞组成的有形之体，随着我们长时间能够意识自主、自控，住在生命的实相的状态中，百年到来的时候，很自然地、很随意地放下这个细胞组成的身体，脱身。要么是光体，要么是以意念为体走向生命的更高阶层。

　　这就我们诠释定，看生命是否提升的唯一标识是定。定不是坐在那儿不动，动中也有静，动中也有定。定是指超越动静，动静结合，才能够悟到真正的三昧定。对定的把握完全在悟，静悟。 所以佛祖二十二年说般若，就是要提升我们的悟性，给我们悟一个量的体升。有了这样一个悟的积累、基础，到了《妙法莲华经》，就是质上的提升，质上的转变，直接提升到如来知见上。

　　这里讲到的对时间上的感知和维摩诘居士对空间上的不拘束，时空对生命的局限不断地缩小。在如来的境界的上，受时空的局限很小，甚至是突破时空的局限。我们生命的不自在，不得解脱，不圆满，就是时空的两大局限，空间上我们不自在，时间上更是限得很死,分分秒秒我们都把它当作很真实的存在，实际上这就是迷信科学，自我作茧自缚。真正认识生命实相就能够看透，像有些科学家，最有名的现代物理学家爱因斯坦就说：“时间、空间都是人类的错觉，不是真实存在”。就像人对直线的感知一样，宇宙中有没有绝对的直线？没有。打个比方说我们沿着地球，我们自以为很直的直线，但是随着地球的自转，他自然是弯曲的。这就是宇宙间没有绝对的直线一样，空间没有绝对的量化，时间也是一样，都是人的意识所产生的一种错觉。所以佛祖说无常，是指人的意识是无常的，他说世间无常，因为我们认识世间的意识是无常的；说虚幻不实，世间如幻如化，为什么？是因为我们感知这个世界的意识本身就是虚幻不实的。用这样的虚幻意识来主导认识事物肯定看不到事物的本源、本质，所以佛讲要通过悟的方法，在定境中自然就能够找到、把握最直接、有效地认识事物的方法。事物本源，主要是针对生命的本源，解决生命自身的根本问题，至于物质世界本源可有可无，世界是无尽的，要认识物质、宇宙本源没有多大的意义。所以佛祖把认识事物本源主要放在认识生命本源上。

《《妙法莲华经》浅释—从地涌出品第十五(上)》全文阅读结束。