《妙法蓮華經》淺釋—藥草喻品第五

主講：法聞法師(北京廣濟寺)

2010 年01 月26 日 北京茶緣茶城洮硯館

這一品的大意是佛應上首弟子，大家熟悉的以摩诃迦葉爲首的四位弟子所問，以叁草二木將人乘、天乘二乘譬喻爲大中小藥草；將上根、下根菩薩喻爲大樹和小樹；將佛的平等智慧譬喻爲一味之雨，叁千大千世界的大小長短種種的草木，皆悉受這一味之雨而潤澤成長，如同佛一相一味之法平等利益一切衆生。

《妙法蓮華經》就是以形象語言，以講故事的形式，以譬喻比喻很形象的形式來開顯、來展示佛祖的第一義谛、大乘法、無上妙法。在前幾品中，我們說過佛法就是佛法，不分大乘小乘，也沒有什麼方便說究竟說，這些都是佛祖爲了給衆生一個臺階上，讓我們逐步地認識到佛的本意，認識到真正的佛法是什麼。給我們一個臺階，什麼人天乘、大小乘，羅漢聲聞菩薩乘，有叁乘、甚至有五乘，這些都是給我們一個臺階上，而在最後，上了臺階到達了頂端以後，才認識到原來佛法就是佛法，他不分大小乘，不分方便說究竟說，這就是《妙法蓮華經》要開示給我們衆生的。

因爲是無上妙法，佛祖就用他最平實最淺顯的講故事、打比喻的這種形式，用形象語言來給我們開顯真正的佛法。這一品——藥草喻品，顧名思義，以藥草譬喻人天乘，以樹譬喻菩薩乘，以雨譬喻真正的佛乘、佛法。這個比喻非常的形象，整篇經文說的很周詳，裏面有好幾個比喻。我們多讀幾遍，能讀叁遍以上，你就會對經文所說的大意完全明了。

下面我就與大家一起，來認識幾個在這一品裏面所出現的法相，就是佛經獨有的語言，也就是名詞解釋。這一品裏面第一段，佛的十種德號“如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊”。這是所有佛通用的十個名號，我們在前面幾品早就認識了，凡證得佛的果位都具備這十種德行。有時候我們把佛也稱爲如來，稱如來的比較多，不懂這個詞他認爲如來佛具體指的是某一尊佛，其實不是。如來是所有佛的通稱，所有佛的德號都可以稱如來。爲什麼叫如來？如其所來，或者兩句話說：乘如實道，來成正覺；或者用禅宗的話來解釋，如其本來，原本如此，靈性衆生福德智慧原本具備，不需要向外邊去求的，外邊求來的，不是自己的，也不屬于自己，從外邊得來的都不真實，原本真實的是本有的、本具的，最初的是最真實的，這就是如來的意思。下面“應供”，是說佛證得福德智慧圓滿，是人天的老師，一切聖賢的老師，就應當受到尊重和供養、奉侍。“正遍知”，就是如來的智慧遍知世出世間一切法的原理，從體、到相、到用，如來都是一一盡知。“明行足”，是佛德能的一種體現。“善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊”，這是十個德號。我們一般稱佛、世尊或者如來比較多，在有的經典裏或者在有的詩人寫詩的時候，爲了用詞上的需要，稱佛祖也會稱無上士、天人師。

未度者令度，未解者令解，未安者令安，未涅槃者令得涅槃，今世後世，如實知之。

這就是如來出現于世，在世間所要做的事，具體說就是讓衆生未度者令度。“度”在佛經裏面用的頻率很高，每一部經典裏面幾乎都能看到“度”這個字，最常用的詞大家都熟知的—“普度衆生”。這個度我們怎麼理解呢？一般通俗的解釋，通“渡”，最初的含義是船渡、渡口，乘船從此岸到彼岸，這也是一個形容詞。我們現在漢語加了“氵”，但在佛經裏面沒有“氵”，古漢語裏有沒有“氵”是相通的，他的本意就是渡船的意思。佛經裏面引用度就是從煩惱此岸，通過法船，就是佛祖開示給我們的最直接有效的方法，通過佛法的船從煩惱的此岸度到解脫圓滿的彼岸。完整一點說，應該是：從煩惱、缺憾，缺憾也是一種煩惱，但應該從煩惱裏面摘出來單講更好一些，從種種煩惱、缺失、遺憾的此岸度到解脫圓滿的彼岸。度是這個意思，這是最通俗、最形象的一種說法。比喻說法形象，但是表述的比較籠統、抽象，更具體一點說，度就是度化、轉化的意思。後來解經的祖師把度換了一個詞，用“轉”這個字，“度煩惱成菩提”，最早是這樣，但後來就成了“轉煩惱成菩提”，這是受禅宗解經的影響，禅宗的祖師解經最直接，就用“轉”了，其實“度”具體一點說就是“轉”的意思，有的祖師還用“化”，轉化，“化”不需要更多的時間過程，當下完成。把煩惱當下轉化爲菩提，把生死當下轉化爲涅槃，把苦當下轉化爲樂，生滅之苦轉化爲涅槃之樂。

“未解者令解”，解什麼？解世間法、佛法的意趣、道理，從理論上明白。“未安者令安”，安，我們說理得才能心安，明白了道理才能夠安心，悟到一定程度，到達一定境界才能夠安。佛法講的安樂的境界都是需要在解理的基礎上，要理論來支撐境界。佛法在具體的修持上分爲兩大塊，首先是基礎佛理，四聖谛、八正道、十二因緣，從基礎佛理再上升到無上妙法，佛理是常識知識，是可以學的；但是佛法在理的基礎上要有所突破，要變爲自己的、要悟，“理”可以學，“法”必須要悟，不悟就沒有法。佛法不是佛教也不是佛學，是佛法，我們學佛想要要的，不是佛教的常識知識，佛怎麼拜，經怎麼念誦，那不是目的，那是常識知識，不是我們的目的，真正的目的是要“悟法”。在法華經裏面叫作解，解是學佛理。

“未涅槃者令得涅槃”，要悟大法，悟到了妙法，就達到了涅槃的境界。涅槃是生命存在的一種最高境界、圓滿境界。“德無不圓，障無不寂”。什麼是業障，什麼業障來了，他都能夠知道，不一定說業障完全消了，業障不可能完全消了，因爲無始以來我們都在造業，你要說把業完全消了然後再得涅槃是不可能的，或者說把業完全消了，像淨土宗說的再往生也是不可能的。涅槃就是理透徹了以後，通過解，然後得理就心安，心安就能夠到一種最高的精神境界，這種境界我們稱爲涅槃境界。涅槃就是像佛祖證得的正遍知、世間解一樣，凡事來了他都能夠明了是怎麼回事，他有自己的使命，自己該做什麼，怎麼做，他自己都能夠明了，時時處處，于事事物物上都能夠得心應手。從消極的一方面說，所造的種種業障來的時候都明了，能明了就能夠化解；從積極的一方面來說，繼續反思完善，該做什麼，怎麼做？該修什麼，怎麼修？點點滴滴，環環相扣，再也不會造新的業，新的遺憾就不會有了，這就是涅槃境界。“德無不圓，障無不寂”，德無不圓就是在一點一滴上，從細微處都能夠發現很實際的修行的契機，而不是說全部都完成了，萬事大吉了，可以高枕無憂、一勞永逸了，不是這樣的。佛祖成佛了，他還是繼續隨著他的願力做他該做的事，涅槃不是什麼都停止了，什麼都終結了，而是真正能夠把握好，用現在人的話說，事到面前就能夠明了，能夠判斷，把握價值觀，用最最徹悟者的價值觀來判別，什麼是福德，值得去做，什麼是業，要積極地去化解。障無不寂，不是說沒有障，而是說障來了，能夠很有效地去化解、消除掉，這就是涅槃的境界。

“今世後世，如實知之”，佛希望我們衆生像他一樣“如實知之”。“未度者令度，未解者令解，未安者令安”，身心兩方面有什麼不自在、不安，輕說是不自在，嚴重一點就是疾病、疾患，也是不安，佛說都能夠通過有效的方法令得安，達到生命最高境界—涅槃。

我是一切知者、一切見者、知道者、開道者、說道者，汝等天、人、阿修羅衆，皆應到此，爲聽法故。

不光是針對我們人，還有所有的衆生。

爾時無數千萬億種衆生，來至佛所而聽法。

我們上次說哪裏參悟《妙法蓮華經》，哪裏就是靈山分會場，佛祖當年初次說《妙法蓮華經》是在靈山會上，佛經裏面是耆阇崛山，那是梵語的音譯，我們漢語意譯過來就是靈鹫山，簡稱就是靈山。當時靈山會上的場面是千萬億衆生來聽，來開法華會。

如來于時，觀是衆生諸根利鈍、精進懈怠，隨其所堪而爲說法，種種無量，皆令歡喜，快得善利。是諸衆生聞是法已，現世安隱，後生善處，以道受樂，亦得聞法。

“是諸衆生聞是法已，現世安隱”，這一生參悟“妙法蓮華經法”，就能夠得到安穩。“後生善處”，縱然不能當生成就，後生來生也能生到善處，聽聞“妙法蓮華經法”就有這樣的利益好處。這一生能成就固然是好，即使不能成就也可得生善處。“以道受樂，亦得聞法”，來生還可以繼續聞法、修行。

既聞法已，離諸障礙，于諸法中，任力所能，漸得入道。

一時悟不到妙法、大法不要緊，逐漸地漸得入道。

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