..續本文上一頁 如彼大雲，雨于一切卉木叢林及諸藥草，如其種性，具足蒙潤，各得生長。

只要我們經常參學大乘就能夠得到大乘法，如雨露一般的清潤、滋潤，能夠得到大法的益處。一時悟不到究竟妙法不要緊，只要我們堅持聽聞熏修大法，也能夠悟到。

這個說法前幾品都說了，佛祖說法就是苦口婆心，反複地說，不厭其煩地說。因爲當時講學的場面，聽衆是來來去去的，不是說來大家都同一個鍾點來，同時散會，不是這樣，有的早到，有的晚到。所以佛祖說法有時候一個問題反複地多次說，甚至每一個經典前面先大白話說一番，最後再來一個總結，這就是佛經裏面偈結語的出現，結語只是把前面的白話來一個重複。

如來說法，一相一味——所謂：解脫相、離相、滅相，究竟至于一切種智。其有衆生聞如來法，若持讀誦，如說修行，所得功德，不自覺知。所以者何？唯有如來知此衆生種相體性，念何事、思何事、修何事，雲何念、雲何思、雲何修，以何法念、以何法思、以何法修，以何法得何法。衆生住于種種之地，唯有如來如實見之，明了無礙。如彼卉木叢林諸藥草等，而不自知上中下性。如來知是一相一味之法——所謂：解脫相、離相、滅相——究竟涅槃常寂滅相，終歸于空。佛知是已，觀衆生心欲而將護之，是故不即爲說一切種智。

這一段主要是講佛祖能夠應機說法，應機說法始終不離大方向，就是解脫相、離相、滅相—究竟涅槃常寂滅相。這是真正意義上的佛法、大乘妙法，始終是針對衆生的煩惱相，大法應機，應機就是有針對性，用解脫相來轉化煩惱相。離相，通俗一點說就是出離相，我們先從基礎佛理來說，衆生因爲處處系縛，所謂作繭自縛，自己爲自己設套，往裏面鑽，沒有出離心。滅相，滅是寂滅，後面的究竟涅槃常寂滅相，是解釋滅相的意思，滅相具體說就是究竟涅槃常寂滅相。涅槃常寂滅，就是我們剛才解釋的“德無不圓，障無不寂”，涅槃翻譯過來，玄奘法師翻譯就叫“寂滅”，有時候也翻譯成“圓寂”，圓，德無不圓，寂，障無不寂，障，煩惱的意思，煩惱無不寂。

“觀衆生心欲而將護之”，就是有針對性，佛知道衆生之所以是衆生，就是煩惱系縛，于事于理上，德不能得其圓，障不能得其寂。佛就針對衆生的問題一一來說法，來護持、護佑衆生。

汝等，迦葉！甚爲希有，能知如來隨宜說法，能信能受。所以者何？諸佛世尊隨宜說法，難解難知。

“隨宜說法”，就是有針對性地說法。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

“重宣此義”就是對前面白話文的總結重複，重溫前面所說的大意。

第五品—藥草喻品，全文不是太長，我們把第二段再看一遍。

迦葉！譬如叁千大千世界，山川溪谷土地所生卉木叢林及諸藥草，種類若幹，名色各異。密雲彌布，遍覆叁千大千世界，一時等澍，其澤普洽。卉木叢林及諸藥草，小根小莖、小枝小葉，中根中莖、中枝中葉，大根大莖、大枝大葉，諸樹大小，隨上中下各有所受。一雲所雨，稱其種性而得生長華果敷實。雖一地所生，一雨所潤，而諸草木，各有差別。

藥草喻品，比喻佛說法如雨澤，佛說的是如來本懷、如來本意，就是真正意義上的佛法。羅漢、聲聞、緣覺、菩薩，甚至人乘、天乘現在漢語裏都是“佛之法”，就是通往佛法的階梯、臺階，在其他經典裏，佛祖早期、中期的時候說的都是“佛之法”。像說《妙法蓮華經》、《無量義經》、《涅槃經》這樣的大乘微妙法的時候，是佛最後總結性的，也是他最後，經過多年的說法，把環境、氣氛、氛圍已經熏修、培植的差不多了，把他最最微妙的法開顯于世、開顯于衆的時機應該到了，這個時候在靈山會上宣說“妙法蓮華經法”，這個時候的法是真正意義上的佛法，跟前面方便意義上的佛之法有所區別，更上了一個臺階，也就是以前所說法都是二乘叁乘法，羅漢聲聞菩薩乘，也說了那麼多年，聽聞熏修叁乘法的弟子也都到場了，都在靈山會上。

這一次靈山會上的妙法就是對以前多年來所說法的提升、升級，來一個總結和升華。反過來說，以前所說的種種法，都是爲這一次靈山會上的妙法所做的前期准備工作，是一個基礎，前面所說的羅漢聲聞菩薩乘都是方便法，靈山會上的微妙法才是真正的佛的本意。《妙法蓮華經》一再強調，不管哪一品都是強調升級、升華，會叁歸一，原來佛法就是佛法，沒有什麼一乘二乘叁乘，無上妙法就是不二法，哪有一乘二乘之別。不二法門在《妙法蓮華經》裏面雖然沒有出現，但是在《維摩經》裏面有提到不二法，真正的佛法就是不二法，真正意義上的佛法的微妙之處就在這兒。佛在靈山會上將不二法門和盤托出、毫無保留，叫做開示，佛經裏面常用的“開示”這個詞就是出自《妙法蓮華經》，開佛知見、示佛知見、開顯明示。我們聽衆要與妙法相應的話，就要悟入佛之知見。

《妙法蓮華經》讀熟了以後，會覺得沒發現什麼高深的東西在裏邊。我們一再強調《妙法蓮華經》，妙在什麼地方，妙是語言文字所不能及，語言文字的表述太有限了，妙在語言文字之外。我們在前幾品裏面提到了，《妙法蓮華經》提升叁乘乃至千萬億衆生的知見，讓知見升級，轉變認識觀，提升認識力，到轉變衆生學法的境界，概括地說就是讓衆生悟入佛之知見，提升衆生的氣度。《妙法蓮華經》妙就妙在他的言外之意，是讓衆生悟入佛的知見，提升衆生氣度。只悟入佛之知見還不夠，這是通常來說，是佛開示了佛的知見，讓衆生悟入佛之知見。除此外，還要有氣度，妙法大法的言外之意，就是提高知見、提升氣度。知見更多的是一種認識力、悟性，是無形的，氣度相對就比較具相了，就像我們說一個人的氣質一樣，人與人的區別差異在哪兒，都是眼睛耳朵鼻子，不是說眼睛耳朵鼻子有什麼大的差異，主要應該說是氣度不同，或者一般說是氣質不同，氣質是從表層、表面上來說，從實質上來說應該是氣度，氣度更實質一些，更內在一些。大乘妙法，妙就妙在言外之意：提高衆生知見、提升衆生氣度，這個也叫作法器。你信不信妙法，不是說妙法有沒有，可信不可信，而在于你有沒有這個氣度，就像這個器具、容器一樣，接受不了，你才否定他，你要肯定他，就說明你一定有這個氣量，能夠接受他，這就是氣度學大法，氣度的重要性。

小根小器悟不了大法，悟不了妙法，得不到佛的真傳，這在後面幾品也講到五千弟子退席這個典故，也出現在《妙法蓮華經》裏。爲什麼佛說真正的妙法的時候他不聽了呢？他說佛祖怎麼一反常態，過去說了那麼多年羅漢聲聞菩薩乘，現在怎麼又否定了呢？接受不了，中場退席，不聽了，這就從反面很具體的說明了這個問題：氣度不夠的人很難得到大法。雖然他沒有全聽完，堅持下去，終歸還是與大法有緣，畢竟也親臨靈山會場，其實也得到了大法妙法的益處。所以佛說法如雨露，聽法者如草木也好，草也好，樹也好，大樹也好，小樹也好，一雲所降之雨各種草木花果都能夠得其潤澤，藥草喻品就是從這個角度來展示妙法與受衆的情境。

《《妙法蓮華經》淺釋—藥草喻品第五》全文閱讀結束。