人間佛教的基本精神
文珠法師
二零零四年講于香港佛教聯合會文化中心
佛教是人間的，因爲佛教的教主－－釋迦牟尼佛，並不是佛教徒心目中幻想出來的人物，更不是甚麼虛無漂渺的鬼神或天仙，而是降生于人間，成長于人間，出家修行于人間，覺悟成佛于人間，說法利生于人間，甚至雙林入滅，亦是在人間，而且是有曆史可以考證的事實。
雖然，佛的慈悲，是充滿十法界，普遍愛護一切衆生，平等拔苦與樂，但卻特別重視人間。增一阿含經說：“諸佛世尊皆出人間，終不在天上成佛。”因爲天上太快樂，天人耽戀五欲，無心修道；地獄衆生太惡、太苦，不知修道，也無法修道；餓鬼時刻都被饑渴迫惱，如何修道？畜道衆生太愚蠢，不懂得修道；阿修羅嗔恨心重，障礙修道；唯有人間，苦樂交參，貧富懸殊，上有天堂鼓舞，下有地獄警惕，最容陽激發厭苦求樂之心。何況人是萬物之靈，有向上的智慧心，有慚愧的道德心，有堅毅的忍耐心，也有追求真理的自由，最宜修道。
起世經說：人有叁種特勝：一憶念勝，即是人類經驗智慧的積累；二梵行勝，是指人倫道德的觀念；叁勇猛勝，是說人能耐勞忍苦的精進心。因爲人有智慧，故能夠向上，肯服從真理，如果獲得正知正見的啓示，必能引發內在的覺性，自覺覺他，止于至真。因爲人有道德的觀念，故能修持梵行，講道德，崇仁義；如果有善知識的輔導，必能敦品勵行，推已及人，止于至善。因爲人有堅忍的精進心，故能克苦耐勞，修心聖道；如果實踐人間佛教的精神，一定可以克服菩提覺道上的障礙，向佛道進軍，終于覺悟成佛，止于至美。可知人道衆生，的確是佛門法器，故諸佛無不重視人間，選擇人間成道，以人道衆生爲主要教化的對象。
釋迦牟尼佛，亦如十方諸佛一樣，選擇人間成道，于公元前四世紀，降生于印度迦毗羅衛國，淨飯王宮，由人道出家修行，由人道降魔成道，由人道創立人間佛教，教我們如何做人，如何做父母，如何做子女；如何做師長，如何做弟子；如何做丈夫，如何做妻子；如何做主管，如何做仆役，如何做施主，如何做僧伽(見佛說善生經)，總之，人的業力不同，做人的品位亦高下不等，或僧俗有異；但無論你在人生舞臺上，擔當任何角色，都要謹守自已的本份，盡自已應盡的責任，做人成功了，責任完成了，人格建立了，然後學做菩薩，學成佛道。
佛在世說法四十九年，皆以人間爲對象；佛所說的五乘教法，亦是以人道爲起點。先教人受持五戒，奉行十善，保持人身不失；再教人觀察人間的正報或依報，皆是無常的、苦的、空的、無我的；同時教人追究苦空的原因，尋求離苦得樂的方法，所謂：“知苦斷集，慕滅修道”，了生死，出輪回；然後回小向大，趣向佛道。
至于佛所說的一乘妙法，更是教人明白佛性本具，人人皆有佛性，人人皆可以成佛，令人激發人性的覺悟，去自覺覺他，共成佛道。故佛是由人成的，增一阿含經佛說：我也是人數。顯示佛與人的關系密切，不像其他神道或天道之教，所以我說：佛教是人間的。但我們無論是學做人，學做菩薩，學成佛道，都要本著人間佛教的基本精神，去利己利人，直至二利究竟，人格圓滿，福慧具足，然後可以成佛。
一、四無量心的意義
人間佛教的基本精神是甚麼呢？人間佛教的基本精神，就是大慈、大悲、大喜、大舍四無量心。
大慈大悲，是佛教的根本，沒有慈悲，根本就沒有佛教。因爲諸佛菩薩，一舉手、一投足，都是慈悲心的軀使；諸佛菩薩愛護衆生，猶如赤子，正是慈悲心的流露。故觀無量壽經說：“佛心者，大慈大悲是。以無緣慈，攝諸衆生。”
大慈大悲又是甚麼？大慈是仁慈的愛心，大悲是憐憫的同情。由于仁慈的愛心，故能給予衆生無限的快樂；由于悲憫的同情，故能拔除衆生無量的苦惱。大智度論說：“大慈給予一切衆生樂，大悲拔除一切衆生苦。”可知慈悲的內容，就是諸佛菩薩仁慈博愛悲憫同情，能夠拔苦與樂的慈悲心。諸佛菩薩本著慈悲的心，愛護一切衆生，不分國界，不分種族，不分階級，不分貴賤，不分冤親，不分人畜，平等拔苦與樂，因此名大慈大悲。由于衆生無量，佛的大慈大悲亦無有限量，故又名慈無量心，悲無量心。
大慈，不但給予衆生物質上的快樂，還給予衆生精神上的快樂；不但令衆生今生快樂，還可以令衆生來世快樂，甚至究竟離苦得樂。因爲一切衆生的心，無不充滿貪嗔癡嫉妒種種惡習慣，貪名、貪利，貪財，貪色，貪享受，貪占有，貪不得時，即嗔恨妒忌，互相鬥爭，互相陷害，互相殺戳，令人生舞臺如戰場，悲劇不斷上演，而人間的一切憂悲苦惱，亦隨之俱來。
欲想消滅衆生心中悭貪與嗔恨，非運用佛的大慈不可。因爲大慈，是人性的摯愛，本質無嗔，可以對治衆生的悭貪，可以消滅衆生的嗔恨，可以令衆生遠離惡行，抛棄災難，獲得安樂。故大寶積經說：“慈性安隱，離諸怖畏，…慈能滅諸惡嗔恚，…慈能遣一切諸難，煩惱惡趣；慈能濟拔一切衆生，大慈無量，捐舍自樂，能與一切衆生安隱快樂。”又說：“聲聞慈唯能自救，菩薩慈畢竟度脫一切衆生。”又說：“菩薩摩诃薩，安住大慈波羅蜜，則于一切衆生，慈心遍滿。”正因爲菩薩慈心遍滿十法界，普遍平等愛護一切衆生，不但給予衆生物質上與精神上滿足的快樂，同時還能拔除衆生心中貪嗔嫉妒種種煩惱惡毒的毛病，令其苦因既斷，苦果不生，而獲得真理生命自由平等，究竟而又永恒的快樂，故說：大慈能與一切衆生樂。
大悲，能拔一切衆生苦。諸佛菩薩，皆因觀衆生苦，而起大悲心。因爲娑婆世界的衆生，被業力牽引，來此五濁惡世受生，就與苦結下不解之緣。謹就人道說：一出母胎，爲了生存，就需要飲食營養，需要衣服遮羞禦寒，需要房屋居住作息，需要交通往返活動。人只是爲了爭取衣食住行的需要，不得不出賣勞力，出賣心力，出賣智力；不得不承受一切人事界的沖擊，不得不接受自然界的災害，還要忍受本身求不得苦的挫折，忍受愛別離苦的悲傷，忍受怨憎會苦的惱害，忍受老苦的侵犯，忍受病苦的折磨，忍受…，這一連串的忍受，一連串的苦惱，都是爲了生存，可以說：都是生的苦惱。至于死，誰不恐懼？誰願意死？可是誰都不能不死！所謂：人生自古誰無死？所以死，該是人生最大的遺憾，古人說：人生最苦是甚麼？無非生別與死離。可知生死，實是人間最苦惱的事。
然而，衆生的生死，從何而來？佛說：衆生的生死，起源于顛倒妄想。因爲衆生的心中，不但貪嗔熾盛，而且愚癡顛倒，不知諸法無常，四大無我，五蘊色身，苦空不淨，故被五蘊所覆，執著四大五蘊所組合的色身爲自我，妄認六塵諸法爲我所有，有了我及我所有的執著，故只知有我，不知有人；只知愛我，不肯愛人。每爲了我的享受與占有，而起貪嗔癡慢疑邪見種種煩惱，爲惡知識所纏，遠離善友，而作殺盜淫妄種種惡業，招致無量生死，輪回六道，此死彼生，彼死此生，生生死死，無有了期，實在苦惱。
大寶積經說：“菩薩摩诃薩行大悲時，觀諸衆生，安住不實虛僞顛倒，于無常中，妄起常想；于諸苦中，妄起樂想；于無我中，妄起我想；于不淨中，妄起淨想。童子，菩薩如是觀已，于諸衆生，發起大悲，我當爲彼說微妙法，令其永斷虛妄不實諸顛倒。”由于衆生于現實生活中，非常計常，以苦爲樂，無我執我，不淨計淨四種顛倒妄想，貪戀執著，作諸惡業，故招致無量生死的苦惱。諸佛菩薩，觀衆生苦，激發無緣大慈，運用同體大悲，爲說佛法，欲令衆生知苦斷集，慕滅修道，永斷顛倒，取消煩惱妄想，得度生死苦海，出離叁界牢獄，解除衆生生死的根本，所以說：大悲能拔除一切衆生苦。
衆生的心，不止充滿貪嗔癡叁毒，同時不喜他善，不耐他榮，見人增益，往往妒忌障礙，甚至設法中傷破壞。致使人間充滿仇恨敵對，無法和諧共處，共存共榮。菩薩修行，不僅大慈大悲，拔衆生苦，與衆生樂；還要大喜，大舍，見人離苦得樂，生慶悅心，見人功德，隨喜贊歎，舍棄人我是非的觀念，取消人與人間的界限，溶化彼此的仇恨敵對，促進人間互助合作的精神。于諸衆生，無損害心，無嫉妒意，反而能見善則喜，見不及我者，悲憫同情，喜歡協助；見勝我者，恭敬仰慕，喜歡愛戴。如大寶積經說：“由是喜故，于諸菩薩，起深愛樂，猶如大師；于正法所，起愛樂心，如自己身；于如來所，起愛樂心，如自己命；于尊重師，起愛樂心，猶如父母；于諸衆生，起愛樂心，視如一子；于阿遮利耶受教師所，起愛樂心，敬如眼目；于諸正行，起愛樂心，猶如身首；于波羅密，起愛樂心，猶如手足；于說法師，起愛樂心，如衆重寶；所求正法，起愛樂心，猶如良藥；于能舉罪及憶念者，起愛樂心，猶如良醫。如是童子，是名菩薩摩诃薩，大喜無量波羅蜜，諸菩薩摩诃薩，住是大喜波羅蜜故，行菩薩行，常懷歡喜，勤求正法無有厭倦。”准此可知大喜，是喜歡止惡行善，是喜歡善與人同，是喜歡協助救濟困苦的人，更喜歡愛戴擁護勝過自己的人，一反往日妒忌障礙的卑劣行爲，不管對任何人，任何事，只要是公益的事業，無不喜歡參與，喜歡贊助，喜歡見其成功，絕無妒忌之心，悔恨之意，是名大喜，亦是喜無量心。
大舍是甚麼？大舍，是舍棄個人主觀的固執，舍棄人我是非的觀念，舍棄一切眷戀或怨恨，不憶念衆生對自己的恩怨而起分別愛惡，能平等拔苦與樂，救度一切衆生。大寶積經說，舍有叁種。如果對如法或不如法，如意或不如意，有利或不利于自己的事，能夠不生分別，不起煩惱。例如：順我不貪，逆我不嗔；贊我不喜，毀我不怒；對于外來的一切稱譏毀譽利衰苦樂，不被所動；舍棄愛欲，斷諸嗔恚，于持戒犯戒，一律看待；于有恩無恩，不分彼此；于善作惡作，其心平等無二，內則感情與理智平衡發展，外則怨親平等，心無憎愛，是名舍煩惱舍…
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