對于有意或無意，傷害自已身體，或立心侵犯自己權益的人，皆能忍受，心無損害，不生煩惱，不思報複，正如彌勒菩薩所說：“有人罵老僧，老僧只說好；有人打老僧，老僧自睡倒；我既省氣力，他亦免煩惱。”就是護自他舍。
又于非法器衆生，應起于舍；于不恭敬所，應起于舍；于小乘學處，應起于舍。但佛法是不許一個修學菩薩行的人，只作消極的舍，更要發起勇猛精進之心，求諸善法，廣行六度，四攝，教化衆生，自利兼他。應舍時舍，不應舍時，能本乎大慈大悲的精神，不憶念衆生對自已的恩怨，不分別執著衆生的好醜及善與不善而生愛惡之心，平等拔苦與樂，救護一切衆生，名時非時舍，能實行以上叁種舍，即是大舍，又名舍無量心。
故菩薩的心，不但要大慈、大悲，還要大喜、大舍，才是真正的慈悲。菩薩以大慈對治貪嗔，給予衆生佛道正法樂；以大悲解救愚癡顛倒，拔除衆生生死輪回苦；大喜故，見衆生離苦得樂，心生慶幸，不妒忌障礙，反而贊歎隨喜。大舍故，不憶念衆生對自己的恩怨，不分別執著衆生的好醜而生愛惡之心，能平等愛護一切衆生。
菩薩能大慈平等愛護一切衆生，就可以廣度衆生，即是衆生無邊誓願度；能大悲平等拔一切衆生苦，就可以斷除自他的煩惱，即是煩惱無盡誓願；能大喜慶悅他人的功德，善與人同，就可以學習無量法門，即是法門無量誓願學；能大舍抛棄怨親的觀念，平等利益一切衆生，就可以自覺覺他，二利究竟，圓成佛道，即是佛道無上誓願成。
是以大慈、大悲、大喜、大舍四無量心，即等如菩薩的四宏誓願。大慈大悲，是下化衆生，重于情，是情感的流露；大喜大舍，是上求佛道，重于理，是智慧的開發。大慈大悲，是修福；大喜大舍，是修慧。若但修福不修慧，那只是癡福，福盡還墮；若但修慧不修福，那只是自私的窮慧，不肯爲衆生而受苦；是以人間佛教的基本精神，要以智慧領導慈悲去修福，以慈悲輔助智慧去修慧，使大慈大悲大喜大舍結合爲一體，故能像金剛經所說：無住生心，生心無住。而能本著無我大悲的精神，去入世救世，離一切相，修一切善，悲智雙運，利益人間。
二、四無量心的實踐
有了慈悲的心，還要有慈悲的行，然後可以令衆生獲得佛法真實的利益。慈悲行是甚麼？慈悲行，就是實踐大乘佛教的四攝法。故菩薩藏正法經說：“菩薩應當勇猛以四攝事，于長夜中，攝受有情。”
四攝事中的第一種，就是布施。布施是將自己擁有的東西，分布給予一切衆生，令一切衆生分享自己所有，包括自己所有的財物，知識，學問，心力，智力，甚至生命；故布施有財施、法施、無畏施叁種。實踐人間佛教基本精神的菩薩，不但要以財施救濟人生活的需要，以法施解除人精神的困苦，還要以無畏的精神，來保障他人生命財産的安全。叁種布施中，以法施爲上，因爲財施有盡，法施無窮；財施之益止于今生，法施之益蔭及來世；財施令人取消貧窮困苦，法施令人解脫生死輪回；財施多得益少，法施少得益多，故布施以法施最勝。
又布施要離相，內不應執著我能布施，而生我慢貢高之心；外不見有受施者，而起分別心；于其中間，亦不見有可施之物，而分貴賤，生舍與不舍之心。必須叁輪體空，如大般若經說：“菩薩摩诃薩，修行布施，不見財物、施者、受者，以無相故，是則具足檀波羅蜜。”但具足檀波羅蜜，已經是登初地的大菩薩了，非初發心菩薩的境界；初發心行菩薩道，初學布施，不但要內至誠恭敬，外尊重對方，而所施之物，還要如法。
發菩提心經論說：“修行布施者，于己財物常生舍心；于來求者，起尊重心，如父母師長善知識想；于貧窮下賤，起憐愍心，如一子想。隨所須與，心喜恭敬，是名菩薩，初修施心。”
又說：“財施複有五種，一者至心施，二者信心施，叁者隨時施，四者自手施，五者如法施。所不應施，複有五事：非理求財，不以施人，物不淨故；酒與毒藥，不以施人，亂衆生故；羅網釣具，不以施人，惱衆生故；刀杖弓箭，不以施人，害衆生故；音樂女色，不以施人，壞淨心故。”
大乘理趣六波羅蜜經亦說：若因布施，令人互相嫉妒，彼此不和；又布施時，若輕賤譏毀受者；或施已追悔；或希望他人贊歎而布施，或怖惡名而布施，或擇時布施，或擇人布施，皆不如法。
是以布施，非在于財物的貴賤或多少，而是所施之物要如法，內心要平等，態度要至誠恭敬。最好是如法求財，持以布施；心無谄曲，而行布施；見苦厄者，悲憫同情，而行布施；雖貧窮少財，而能布施；珍愛寶物，樂意布施；不觀持戒毀戒，或是福田，或非福田而行布施；不求人天妙善快樂，而行布施；志求無上大菩提道，而行布施。更要本著大慈大悲大喜大舍之心而行布施，並將布施所得功德，回向衆生及佛道。故大般若經說：“諸菩薩摩诃薩，應愍有情而行布施，應住慈心，與有情樂，而行布施；應住悲心，拔有情苦，而行布施；應住喜心，慶有情類，離苦得樂，而行布施；應住舍心，于有情類，平等饒益，而行布施。如是施已，應生是心，我所作福，及所作善，普施十方諸有情類，令永解脫惡趣生死。未發無上菩提心者，令速發心；已發無上菩提心者，令永不退；若于無上正等菩提，已不退者，令速圓滿一切智智。”
或有人說：貧窮布施難，沒有金錢財物，教我如何布施？其實布施，不一定需要大量的金錢，只要我們有布施的心，樂善好施，肯關懷別人，肯爲他人設想，自己的心力、智力、體力，甚至一句說話，一個動作，都可以布施。
雜寶藏經說：常用親善敬愛，或悲愍同情的眼神，注視父母、師長、及一切人，或以恭敬心，瞻仰叁寶，是好眼施。
能面帶笑容，用和藹可親的態度，對待父、母、師長、及一切人，是和顔悅色施。
用喜歡語，柔和語，安慰語，對待父母、師長，或歌頌贊歎父母、師長、及一切人的功德，是言詞施。
執役服勞，恭敬侍奉，父母師長，或對需要幫助的人，義務協助，不取報，不誇功，是身施。
用恭敬友善的心意，至誠懇切的對待父母、師長、及一切人，是心施。
對父母、師長，敷座令坐；或敬老尊賢，舟車讓座；或舍已床褥，供給父母師長及遠至客人享用，是床座施。
舍私人住宅，建立道場，供佛安僧，或布置美好的居住環境，供給父母、師長住宿，是房舍施。
此外，入到佛門，用恭敬至誠的心，在佛前奉上一杯淨水，一枝香，一朵花，都是布施。或打掃殿堂，清潔道場，亦是布施。何況在美國，無論怎樣貧窮，還有一份退休金，或救濟金？請不要吝惜，當知“布施猶如井中水，一邊吊打一邊盛；叁朝五日不打水，何曾滿盈到井邊？”所以懂得布施的人，是不會因布施而貧窮的，不管是今生或來世；唯有悭貪不肯布施的人，不只今生貧窮，來世將會更貧窮。
據說：佛弟子中論議第一的迦旃尊者，有一次在回祗園精舍的途中，看見一個老婦人在河邊大哭，不禁悲憫同情，問婦人因何傷心至此，是否需要幫助？老婦人說：“你怎能幫助我呢！我是一個苦命人，常被貧窮困苦折磨，真的不想活下去了！”說著，便向河中走去，意圖自殺。
迦旃延急忙阻止她說：“不要傷心！世間上貧窮的人很多，不止你一個，你不喜歡貧窮，何不賣給別人呢？”老婦人聽說貧窮可以出賣，驚奇的問：“貧窮怎可以出賣？賣給誰？誰肯買我的貧窮？”迦旃延說：“賣給我吧！我肯買你的貧窮。”婦人問：“如何進行賣買貧窮呢？”迦旃延即爲他演說佛法，說明罪福報應的因果法則，並告訴她：“你前世悭貪，不肯布施，故今生招致貧窮困苦的果報，現在，你要實行布施修福，布施，就是賣掉貧窮最好的方法。”
老婦人聞法，心開意解，歡喜信受，但苦無可以布施之物。迦旃延將自已的缽交給她說：“布施，不一定需要金錢，現在，你持此缽去盛滿清淨的水，布施給我，就可以把貧窮賣掉！”婦人依教奉行，用恭敬至誠的心，將一缽清水，布施給迦旃延，迦旃延爲他回向祝福，不久命終，即生天上享福；因爲天人是有宿命通的，知道自已前生，因被貧窮困苦所逼而要自殺，幸得迦旃尊者慈悲，教她布施，今得生天享福，故特別來人到間，禮謝迦旃延的恩賜，證明她真的把貧窮賣掉了。
所以，我們無論怎樣貧窮，都應該樂善好施。對不起，我不是要向各位化緣，只是希望每個人都能夠實行人間佛教的基本精神，用慈悲的心，來實行慈悲的布施而已。佛在世時，所以天天帶領比丘們入城平等行乞，正是慈悲心所驅使，目的令所有人，都有機會布施修福。而迦葉尊者，專門乞貧不乞富；須菩提尊者，則專乞富不乞貧，亦是基于慈悲心，爲對方的利益著想。迦葉尊者可憐貧苦人家，前生己經不懂得布施修福，致使今生爲貧窮困苦所迫，若然今日生再不布施修福，來生將會更苦惱，故專向窮人行乞，令窮人有機會種福；相反，須菩提尊者認爲，富貴人家，是前生布施所得的福報，如果今生不繼續修福，則福報享盡，又會變成窮人，因此，專向富人行乞，令續善根，生生世世，福報隨身。是以身爲佛弟子的我們，不但自已要實行布施，還要勸導他人布施。可惜很多人不理解，以爲出家人教人布施是貪心，其實，真正布施的對象，並不限于出家人，叁寶的福田，父母師長的恩田，一切貧窮困苦者，及殘障人士的悲田，都是布施的對象，都可以種福。布施福田、恩田與悲田，同樣是散播幸福的種子，一定有幸福的收獲。
二愛語、愛語是說些令人喜歡愛聽的話。語言對于人際關系至大，人與人之間情感的維系，意志的傳達，思想的交流，皆憑借語言爲媒介。若然不善于措詞，或口不擇言，勢必成事不足，敗事有余。所謂：“一言興邦，一言喪邦。”不可不慎。
特別是志在救護衆生的菩薩，說話更加要謹慎小心，既不可唇槍舌劍，傷害別人，還要隨順世間正法，說些契情，契理、契…
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