..續本文上一頁，其實已經掌握到成佛的契機，已經邁向成佛之道了。
第二篇 從入世到出世
壹
前言
佛法分世間法、出世間法，一般把世間法稱做俗谛，把出世間法稱做真谛。佛教雖然重視世間法，但是更重視出世間法。不過，人生在世，是不能離開世間法的，就是佛法也不能離開世間法，所謂“佛法在世間，不離世間覺；離世求菩提，猶如覓兔角。”所以對于世間、出世間法，我們應該抱著「先入世、後出世”的態度，惟有把世間的問題解決了，才能出世；惟有先入世的人，才能出世，才能升華。
另一方面，要以出世的思想，做入世的事業。佛陀成道以後，不舍世間衆生，仍然到處說法，把菩提的歡喜散播給大衆，不求獨樂，但求衆樂，這就以出世的思想做入世的事業。所以，學佛應該要先入世後出世，然後再從出世而入世；要具備出世的般若智慧之後，再積極從事入世的度衆工作。
貳
入世的生活
人既然不能離開世間而生存，也不能沒有入世的生活。一般人的生活，大部份是過著：
1.以物質爲主的生活，因爲物質占了我們生活的主要部份。
2.以感情爲主的生活，因爲人是感情的動物，所以佛說“衆生”爲有情。
3.以人群爲主的生活，因爲人不能離群而獨居。
4.以根身爲主的生活，因爲一般人都是依靠眼耳鼻舌身意(六根)去追求色聲香味觸法(六塵)的快樂。
人雖然過著物質的生活、感情的生活、群居的生活、根身爲主的生活，但是物質是有限的，不能滿足我們無限的欲望，所以我們要有合理的經濟生活；人情是缺陷的，不能永遠令我們滿意，所以我們要有淨化的感情生恬；人群是利益沖突的，不能常久和平相處，所以我們要有六和的處世生活；根身是無常的，因緣會招感聚合離散，所以我們要有法樂的信仰生活。
一、合理的經濟生活
八正道中的“正命”告訴我們：身爲佛教徒，必須從事正當的職業，過正當的生活，用正當的方法取得錢財。
所謂正命就是合理的經濟生活；反之，經營不正當的事業生活，就是邪命的生活。譬如開酒家，逼迫別人從事色情行業；開賭場、販賣人口、毒品、槍械，或者算命、蔔卦、看相等。在《佛遺教經》中，佛陀曾指示佛教徒不應該仰觀星宿，推算命運，因爲這些都是不合乎因緣法則，不合乎正命的經濟生活，都是佛法所不允許的。
有了正當的職業，正當的生活後，如果錢財有盈余時，佛法指示我們有幾種的處理方式：
第一、要供養父母師長。(約占全收入的十分之二)
第二、要讓妻子兒女衣食無缺。(約占十分之四)
第叁、要擴展正當的事業。(約占十分之二)
第四、要有一些儲蓄，以備不時之需。(約占十分之一)
第五、要布施、救濟，以造福人群，廣結善緣。(約占十分之一)
這就是佛教處理財富的方法。
二、淨化的感情生活
平常一般人只對自己喜歡的人好，遇到和自己有緣的人，甚至可以把自己的身心生命都交給他；自己討厭的人，不但不肯多付出一絲關心，甚至還要打擊、傷害他。一個學佛的人，要有“無緣大慈，同體大悲”、“怨親平等”的精神，對待衆生要能從“有緣”的感情做到“無緣”的感情；甚至別人對我不好，只要有意義、有價值，應該平等施予歡喜，施予關懷，不必計較得失利害。學習觀世音菩薩的“千處祈求千處應，苦海常作渡人舟”的大慈悲精神，升華感情，與衆生同體，這就是淨化的感情生活。
叁、六和的處世生活
佛教稱出家人爲“僧伽”，就是“僧團”的意思，又叫“和合僧”。因爲僧團是本著「六和敬”的精神，在追求智慧與行事度衆方面都能和諧相處。
“六和敬”可以做爲我們待人接物的處世之道。
1.見和同解：這是思想的統一。在佛教裏，大家對佛法有共同的認識，以佛法爲行事的最高標准，每一個人能夠捐棄個人的成見、執著，建立相同的共識。見和同解運用在社會中，我們每一個人對于國家的律法製度、行事政策要能認同，在思想見解上要能統一，以免意見分歧，背離軌道。
2.利合同均：這是經濟的均衡。僧團中如果有施主財施供養，不可私自獨享，要交由僧團集中處理，大衆共有。利和同均運用在社會上，讓有錢的人幫助窮困的人，有力量的人扶助弱小的人，建立一個安穩均富的社會。
3.戒和同修：這是法製的平等。僧團遵守著共同的戒律，日常生活中，我們每一個人都要遵守國家的法律，不擁有特權，在法律規章之前，人人平等，養成奉公守法的習慣，公平合理的生活。
4.意和同悅：這是心意的開展。在日常生活中，大家要培養開闊的心胸和心意的和諧，不要比較人我得失，不要計較是非利害。心意的和悅，就是人間淨土。
5.口和無诤：這是語言的親切。人與人相處之所以會有不悅、誤會等事情發生，大都是從言語上引起的，因此，說話懇摯，語氣委婉，大家就能夠和平相處。
6.身和同住：這是相處的和樂。大家有緣相聚一處，應該互相幫助，互相尊敬，能夠平等的相處、生活，就能獲得和諧、快樂。
四、法樂的信仰生活
佛經上譬喻說，世人愚癡，貪圖五欲六塵之樂，殊不知“五欲于人，人之不舍，譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小兒舐之，則有割舌之患”。
五欲于人，既然有這麼大的禍患，在五欲世間生活，如何才能不被五欲所染？《維摩經》說：“吾有法樂，不樂世俗之樂。”真正的快樂不在欲樂，而在法樂，唯有從信仰中尋找快樂，才能得到佛法的喜悅，真理的快樂。
佛法的快樂不是以感官去感受的人間快樂，而是一種雖然不看不聽也陶然自在，發諸內心的甯靜之樂。如參禅者有禅悅，誦經者有法樂，拜佛者有法喜的智慧之樂。因爲他們所追求的是簡樸勤勞，超然物外的宗教生活，他們所向往的是內在生命的顯發，精神上解脫自在的般若之樂。如果我們能體會這種法樂，則不但不會“身爲形役，心爲物役”，反而能把身心安住在佛法中，而獲得自在、安樂。
參
出世的思想
所謂“出世”，就是超過和勝出一般世間的意思。佛教的出世生活，不是要我們離開人間，到另外的地方過生活而不問世事；也不是要死了以後才有出世的生活，更不是爲了自己了生脫死，不管世間的苦痛與困難，真正的“出世”是思想上的出世。出世的思想要有如下的認識：
一、要有人生無常的警覺
世間上每一個人都有好生惡死的觀念。其實，人生一期的生命，數十寒暑，石火電光，刹那即過；人間的滄海桑田，桑田滄海，無常變幻。普賢警衆偈說：“是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？”能夠對世間興起無常之感，能夠有人生苦短的警覺，精進不放逸，努力修行，這就是有出世的思想了。
二、要有遠離物質的看法
世間上每一個人都喜愛金錢物質，甚至有人臨死之際，金錢物質也不肯給人，他以爲來生還可享用，所以貪戀、聚集，最後一棺長蓋，一壞黃土抱恨而歸。
金錢物質本來是給人用的，但是有人不會使用金錢物質，反而被金錢物質奴役了。蘇東坡說：“物質有窮，欲望無盡。”我們如果不能對物質存有遠離的看法，終身就會做物質的奴隸。如果有出世的思想，就能超然物外，對金錢做最有意義的運用。
叁、要有淡化情愛的觀念
經雲：“愛不重不生娑婆，願不切不生極樂。”衆生因爲有愛，才有生死，才有是非；因爲有愛，才有你我，才有煩惱。佛教並不是要人人都舍棄情愛，而是要人以智化情，因爲愛念不去除一分，道念便無法增長一分。有了出世思想的人，就能以般若智慧化導情愛，得到佛法的受用，反而能享受人間的真愛。
四、要有不滿自己的要求
一般人都是對別人不滿，絕少對自己不滿。其實，自己充滿我貪、我嗔、我癡、我愛、我執、我怨、我私、我妒等，怎麼還能對自己滿意呢？
對自己滿意，這是道業進步的障礙。人生到處都是缺陷，到處充滿了考驗，能夠對自己不滿，道德人格才會有所增進，這才是積極的出世的思想。
肆
結語
佛教雖然有入世與出世之分，但是它的精神仍然著重在入世，因爲佛教的本質具有人間性、生活性。“出世”並不是要我們離開世間，而是一樣在世間過著與常人一樣的衣、食、住、行的生活，只是在思想、境界上更超越。能夠“以退爲進，以無爲有，以空爲樂，以衆爲我”；對世間的一切能夠不貪不求，不計較、不執著。然後把這種出世的思想、無邊深廣的悲智，運用在救度衆生的事業上，使每一個人能發出離心，了生死，使世界到處充滿著佛法的真理與和平。
因此，對于真正能萌發出離俗世的菩提道心的人，在他心裏，入世、出世其實都只是當下一念而已！
第叁篇 從自利到利他
壹
前言
佛教分有大乘與小乘，大乘是指發“上弘下化”菩提心的菩薩，小乘是指以自己的解脫爲主要目標的聲聞、緣覺。“乘”是車子的意思，喻指能夠將衆生從煩惱的此岸載至覺悟彼岸的教法。菩薩發心普度衆生，故稱“大乘”。《大乘莊嚴經論》卷十二載，大乘的“大”有七種意義：
1.緣大：謂菩薩修行大乘之法，以無量修多羅(一切佛法的總稱)的廣大法義爲緣，因此稱爲緣大。
2.行大：謂菩薩修行大乘，既能自利，複能利他。自利、利他，妙行具足，因此稱爲行大。
3.智大：謂菩薩修行大乘，常以智慧觀察，了知人、法皆無我，于一切境善能分別，不起執著，因此稱爲智大。
4.勤大：謂菩薩修行大乘，自久遠大劫以來，發廣大心，精修無間，期登聖果，因此稱爲勤大。
5.巧大：謂菩薩修行大乘，由善巧方便，化導于他，不舍生死，化身生趣，于生死中去住自在，救度衆生，因此稱爲巧大。
6.畏大：畏即無所畏。謂菩薩修行大乘…
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