怎麼樣學佛？
思考題
1、在學佛的過程中，我們應具足哪幾個要素？各自起到什麼作用？請一一說明。
2、有些人認爲：“佛法自學就可以，沒必要去依止善知識。”這種觀點正確嗎？爲什麼？你是如何依止善知識的？
3、爲什麼說發大心利他的話，自己也很容易成就？你對此有哪些體會？
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇識！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
爲度化一切衆生，請大家發無上殊勝的菩提心！
前面從兩方面闡述了什麼是佛、什麼是法。尤其是佛法，指釋迦牟尼佛的八萬四千法門，它可攝于九乘法門、叁乘法門，或者分爲顯宗、密宗法要。這樣的佛法，大家一定要認識，不然，有些人趨入顯宗而不了解密宗，就認爲密宗的法不殊勝、不究竟，對此産生各種誹謗，這是非常不合理的。我們對任何一個事物，不了解之前絕不能輕易誹謗，否則，且不論佛教的因果如何可怕，單單是世間倫理也說不過去。英國文學家莎士比亞就講過：“千萬不可妄自評論你所不知道的道理，否則，你可能會用生命的代價，來補償你所犯過的錯誤。”
佛法包括顯宗和密宗，只有將這二者圓融無違地修學，學佛才會很全面。不然，你只學習密宗，卻不了解顯宗；或者，只喜歡顯宗，而排斥密宗；又或，只接受顯宗的小乘法門，對大乘教法一概否定，這樣的學佛都不完美。因此，你如果自稱爲一個佛教徒，就要圓滿地修學佛法。就好比學習世間的知識，讀完小學、中學之後，只有再讀上去，才算是學業完整。所以，我們一定要全面地了解佛教。
假如你想诋毀某個法門，至少也應先親自研究一番，看它的教義是否不合理。倘若真是如此，到時再誹謗也不遲。打個比方說，你看我錢包裏有些東西，但根本沒翻過，就斷言“錢包裏的錢全是假的”，這讓別人怎麼相信？如果你說“我是聽別人講的”，或者“我估計是假的”，那就極爲愚蠢可笑了。同樣的道理，不論是藏傳佛教、北傳佛教、南傳佛教，大家不要在不了解的情況下隨意诋毀，否則，除了有很大過失以外，只能說明你不認識佛教。
那什麼是佛教呢？昨天也講了，佛教的教義歸納起來，是“諸惡莫作，諸善奉行”，在此基礎上再“自淨其意”，這就是所謂的佛教。以前我給很多有緣道友發過一張釋迦佛的唐卡，下面就附有這個偈頌。此偈雖然看似簡單，但涵蓋了佛教的全部教義，所以，你們千萬不要覺得它很好懂而輕忽了。
今天我們繼續講，這樣的佛法怎麼樣修學。此問題從叁方面來闡述：一、依止善知識；二、發菩提心；叁、次第聞思修行。這叁個內容，可以說是修學佛法的叁個要訣。
(一)依止善知識
大家要明白，學佛必須依止一位具有智慧、悲心、經驗豐富的善知識，否則，依靠自力想通達佛教的教義相當困難。世間人接觸不了知的領域，尚且需要一個引路人，如學知識要找老師，治病要找醫生，開車要找司機……那我們修學佛法時，善知識更是必不可少了。《法華經》也說：“善知識者是大因緣，所謂化導令得見佛，發阿耨多羅叁藐叁菩提心。”
當然，在依止善知識之前，首先務必要觀察，要尋找一位有德行的人。如果你特別著急，剛聽到某人的名字，剛剛見到他，就認定他是善知識，馬上特別激動地去依止，這樣會比較草率。《事師五十頌釋》中講過，依止上師之前，師徒間要互相觀察六年或十二年。以前元帝忽必烈依止八思巴爲上師時，就很有智慧，他觀察六年後對上師說：“我觀察您六年了，現在確信您是一位具德上師，請收我爲徒吧！”八思巴回答：“你觀察了我六年，我也要觀察你六年。”
可見，若要了解一位善知識，並不是一天兩天就夠了，必須要經過長期觀察。而且，你在觀察善知識時，不能以神通強、長相好、口才棒、財富多、威望高、名氣大爲衡量標准，關鍵要看他能否引導衆生斷惡行善。《大般涅槃經》中雲：“善知識者，能教衆生遠離十惡，修行十善。以是義故，名善知識。”若具足這個法相，這樣的善知識就可以依止。可是有些人並非如此，遇到一個上師就隨便依止，過兩天看他有許多過失，又開始極力誹謗，這種行爲非常不合理。不過，這就是末法時代的標志。
有人或許認爲：“依止善知識是多此一舉，我自學佛經就可以了。”這種想法不正確。佛法不可能以自力來通達，自古以來的佛教曆史上，沒有一個人能以自力證悟。佛陀在《華嚴經》中亦雲：“譬如暗中寶，無燈不可見，佛法無人說，雖慧莫能了。”譬如漆黑暗室中的寶物，沒有燈光則無法照見，同樣，佛法中的甚深教義，若沒有具證善知識的開示，縱然你才華橫溢、智慧超群，也不可能通達，更無法趨入解脫正道。因此，有些人不要以爲自己很有智慧、很了不起，你若想修學真正的佛法，必須要依止一位善知識。
在我的一生中，最幸運的有兩件事：一是遇到了佛法；二是依止了法王如意寶等很多具修證的善知識。錢財、名聲等虛幻不實的東西，自己雖然也得過很多，但這些都沒什麼意義，最有意義的就是這兩者。所以，大家在修行過程中，千萬不能舍棄善知識。《大寶積經》說過：“能舍惡知識，親近善知識，菩提道增長，猶月漸圓滿。”只有親近善知識、遠離惡知識，我們相續中的菩提心、大悲心、信心、智慧，才會如初一到十五的上弦月般，越來越增上、越來越圓滿。因此，道友們有機會依止善知識時，一定要好好珍惜！
(二)發菩提心
學習佛法最根本的就是發心。所謂發心，其實就是製定目標，比如你想前往拉薩，方向和目的地一定不能弄錯。佛法就像個超級市場，內容十分豐富、應有盡有，無論你是要發財、要治病、要解脫，在裏面都可以得到，而每個人最後所得的之所以不同，就是因爲各自的目標不一樣。我們作爲大乘行人，學佛時一定要利益衆生，千萬不能困于自利的發心。只要你把方向搞對了，有了大乘的發心，那麼成就一定很快。
大乘的發菩提心，其實不僅爲藏傳佛教所重視，漢傳佛教也有許多這方面的教言。如印光大師言：“菩提心者，自利利他之心也。此心一發，如器受電，其力甚大，而且迅速；其消業障，增福慧，非平常福德善根之所能比喻也。”省庵大師在《勸發菩提心文》中也說：“言多善，則莫若發廣大心……發大心，超過修行曆劫。”
所以，以自利心修學佛法，即使有成就也不大，而只有發心爲利益一切衆生成佛，這種力量才不可思議。如今學佛的人有很多，但以利他心攝持的卻很少，正因爲他們最初的發心錯了，以致最後的果也不圓滿。就好比你只想呆在成都，不想前往拉薩，這種發心就把你限製在那兒了。因此，我們現在雖然是凡夫人，難免有自私自利，但只要有一個廣大的誓願，力量自然也就大了。
如同臺灣的證嚴法師，雖然看起來瘦瘦的，似乎只是個普通的比丘尼，你在路上碰到了都不一定跟她打招呼。但因爲她的發心極爲廣大，所以力量非同小可。看到“慈濟”在全球的事業，當初很多人問她靠什麼力量，她回答說：“願大力就大。”可見，心的力量的確不可思議，《華嚴經》也說：“欲得一切佛，明淨智慧燈，應建弘誓願，速發菩提心。”要想獲得一切佛的智慧，就要先建立宏大的誓願，速速發起度化無邊衆生的菩提心。
昨天有個人跟我說：“我要建立一個慈善機構，一定要利益衆生！”我試探她說：“這個還是很難吧，不是那麼容易吧？”但她的誓言很堅定，我見後也暗自高興。我們做利益衆生的事情，就要有這樣的心力，不能遇到一點點挫折就畏縮，發願力也變得越來越小，像分子、原子、原子核、誇克……最後就沒有了。其實只要你心夠堅強，任何困難、痛苦都可以轉變。有句格言說得好：“只要心能轉變，世間就可以變得美好。”因此，只要心能承受一切，就沒有面對不了的事。即使你這輩子做不成，那就下輩子；下輩子還不行，再下一輩子……就像佛陀在因地時多生累劫利益衆生一樣，只要有不退的誓願，最終一定能呈現出宏大的事業。
有些人可能是接受過外道或小乘的原因吧，一直發不起大心來，甚至聽到大乘廣大的發心和行爲，就有點害怕、擔心、猶豫、困惑。實際上，這種心態是可以改變的，只要你經常串習利益衆生的念頭，這些就慢慢可以消失。其實不管你修哪一個法門，利他心都特別重要。現在有些學淨土宗的人，認爲自己往生就可以，其他衆生都不管。如果你有這種想法，那絕對無法往生。且不說藏傳“往生四因”中必須要有菩提心，就連漢傳的弘一大師也說過：“唯求自利的人，不能往生。”因此，求往生者一定要發菩提心。如果你能放下自私自利，一心一意幫助別人，勸人念佛、行善，即使自己積累的善根不多，來世也很容易往生。
宋朝的王龍舒居士在《龍舒淨土文》中，就講過這樣一則公案：唐朝有個人叫房翥，有一天忽然死去，神識到了陰曹地府。閻羅王接見他時說：“你一輩子行持的善法不是很多，但因曾勸一位老人念佛，這個老人現已往生。以此功德，你也可以往生。”房翥說：“我發願要念一萬遍《金剛經》和朝五臺山，這兩個願沒有完成，現在還不想往生。”閻羅王說：“誦經、朝山固然是好事，但總不如早日往生好。”房翥沒有回答，閻羅王只好放他回到人間。(如果是我，肯定高興壞了，馬上選擇往生。)由此可見，勸人念佛往生的功德非常大。
此文還引用《勸修西方偈》說[1]：“若能勸兩人念佛行善，超過自己精進的功德；勸十人行善，有無量的福德；勸千百人行善，是真正的菩薩；勸…
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