念佛與皈依
莆田廣化寺精進佛七開示
所謂“念佛七”，是佛教徒密集修行的一種非常有效的方式，自古以來，人們就非常注重這種勝會。隨著修學佛法歲月的增長，以及對佛法理解的逐漸深入，我覺得念佛法門這樣一個萬修萬人去的殊勝法門，自佛法流傳二千五百多年來，總是弘揚得不夠甚至于修習念佛法門的人，對這個法門還多少存有這樣那樣的迷惑和不解。爲了增強大家對佛法的信心，特別是念佛一定能夠往生西方極樂世界的信心，今天我重點講兩個問題：一、怎樣念佛；二、什麼是真正的皈依。
第一個問題：怎樣念佛？
念佛，說起來很簡單，但要把一句佛號念好，那就不容易了。六字洪名，要念到集于一心，絲毫不亂，談何容易！大家想想，七天來，自己有沒有達到一心不亂的境界？可能還有相當的距離。這樣一個非常殊勝的佛七我們都難以達到一心不亂，更何況平時自己一個人念佛，就更不容易了。平時好端端的一個人，並且有意、有決心要把一句佛號念好，都不容易做到，到臨命終的時候，就更難以把這句佛號念好。如果存僥幸心理，沒有真正下苦功夫念佛，而盼望臨命終時西方叁聖及諸聖衆前來接迎，那只能是自己的願望而已。如果平時念佛不能做到一心不亂，積聚福慧資糧，臨命終時西方叁聖、蓮池海會諸大菩薩哪有可能來迎接我們！這並不是佛、菩薩不憐憫衆生，而是因爲我們往生的條件和資糧還不具足。
若希望臨命終時往生極樂國土，平時就要准備好資糧，並且要有充足的資糧。譬如你要去北京、上海，你要計算好往返的旅費，車費要用多少，吃、住要用多少，先要估計一下自己的資糧夠不夠，才有資格談去北京、去上海的設想。念佛求生西方淨土，也是一樣的道理，常常要自問有沒有具足這樣的資糧。
念佛最關鍵的就是一心不亂，爲什麼強調一心不亂？如果一個人每一個念頭都是聖號，則念念與佛相應，內心的煩惱就沒有了。聖者與凡夫的區別，就在于有沒有煩惱。佛的境界，無論根本的煩惱、粗重的煩惱、微細的煩惱，一點都沒有；菩薩和羅漢還有一些微細的煩惱和習氣存在；凡夫則八萬四千煩惱樣樣都有。我們凡夫要把這八萬四千煩惱一個一個地斷掉，需要很長很長的時間。佛經裏告訴我們，至少要經過叁大阿僧只劫的修行，才能夠把八萬四千煩惱斷除幹淨。叁大阿僧只劫的修行是一個天文數字，真正講起來，每一個人在六道當中輪回，可以說是沒有開頭的，也即是說不知已經過了多少的年月，這個時間是非常漫長、無法計算的。
人人都知道輪回的痛苦，那怎麼才能脫離輪回呢？這就要“修證”。佛法就是指導我們修證的。所謂“修證”，修就是修行，證就是證果、證道。什麼叫修行呢？修行就是斷煩惱！煩惱怎麼斷？一個一個的斷，要經過叁大阿僧只劫。想把把煩惱全部斷掉，就要靠念佛。一句佛號就足以降伏八萬四幹煩惱，《金剛經》裏面講:“雲何應住，雲何降伏其心
”怎麼樣安住
怎麼樣降伏自心
降伏其心就是降伏煩惱；降伏煩惱，內心才能夠安住，經文中談了很多很多的空，空什麼
就是把內心的煩惱去掉，讓內心的煩惱空掉，把我們白己的內心擺平。念佛，就是要培養這個功夫。一句佛號提起來，把我們內在的一切煩惱統統降伏。
常常聽佛學院同學以及許多居士談到:念佛的時候，越念煩惱越多。爲什麼會這樣呢
其實，平時的煩惱更多，只是你不知道、沒有發覺而已。每個人一天24個小時都都處在煩惱之中，身、語、意叁業，都是煩惱的表現，所以才會造種種的北。念佛的時候，佛號與煩惱是相對的，如果佛號無法把煩惱伏住，煩惱就會依然出現，爲什麼沒有把煩惱伏住
從根本上講也就是沒有做到一心不亂，所以大家來參加念佛七，就是要培養一心念佛的能力。
如何培養一心念佛的能力呢？
首先就是要發真實心。恐怕很少人敢說我能把一句佛號念好，但盡管如此，一個長期念佛的人跟一個初學念佛的人的境界品完全不一樣的，一個直心實意念佛的人和一個馬虎應付念佛的人的感受、體會也完全不--樣。也就是說，我們念佛，應該真真實實發心去念，不是應付場面，不是虛情假意。其次，對教理、對念佛的方法，要時常去思索總結，在實踐中逐步摸索出一套適合自已的念佛方法和理論。叁藏十二部都是佛菩薩所知的法，如果我們照搬大藏經裏的內容，就變成我們站在佛菩薩的境界上說話。這樣的境界，在座的諸位都達不到，因爲佛菩薩是大徹大悟的人，而我們都是沒有成就，或者說是成就非常不夠的人。這就需要我們找到修行的下手處，站在自己的起點上，真心實意地用功念佛修行，這是極其重要的。
有許多人，信佛的時間雖長，對佛法的認識卻沒有進步。甚至有一些居士，今天這個廟、明天那個廟，天天跑來跑去，對廟裏的佛菩薩聖像也好、對出家人也好，甚至對整個佛法都麻木不仁。爲什麼會有這樣的心態呢
原因很簡卑，在寺廟沒有學到自己應該學的佛法內涵，所聽、所看、所學的都是世間上的是是非非、無明煩惱。佛法沒有學進去，反而加重了內在的煩惱。這樣的話，對一個發心學佛的人，就很不值得。所以學習佛法要有正確的方法和理論指導。
常常說教、理、行、果。教是佛陀的言教、祖師的語錄，包括這次佛七期間幾位法師的開示也都是屬于教法。教法是說明佛法道理的。這個道理，不是中道實相的境界，而是借他的理論、借他的言教以及他所表诠、所說明的道理，去實現理、行、果的部分。所以教是言诠，理是義理，行是實踐，果是證明。我們常說要理論指導實踐，修學佛法的次第也是這樣，依教明理，依理起行，依行證果，這是一套完整的體系。如果僅僅把握行的部分，沒有相應的教理作基礎和引導，就很容易盲修瞎練；如果是全身心投入教理的研究，沒有將其付諸實踐，也只會坐成口頭活計、嘴上功夫，沒有現實意義。所以教、理、行、果必須緊緊地結合起來。
下面說第二個問題:什麼足真正的皈依
大家從皈依開始，受戒、念佛、持戒等等，其實都是行的部分。無論在家的居士，還是出家的法師，如何建立一種對佛法真正的信心，在行持方面真正能夠用得上功夫，並保持這種信心不退失
我們知道，整個佛教是以佛法僧叁寶來體現的。所謂佛寶，是由各種各樣的佛像，大的、小的、木雕的、泥塑的、銅鑄的等等來體現；法寶是指經典，藏經閣上供奉的大藏經以及各種各樣出版流通的經典；僧寶，是指受過比丘、比丘屁戒的出家衆。
皈依叁寶不僅是對居士而言，叫出家衆也同樣要皈依叁寶。皈是回歸，依是依靠，我們只有依靠叁寶，在佛法的行持上才有力量的源泉。對佛寶和法寶往往沒有多大的爭議，對僧寶很多人在認識上就不是很明了，甚至有偏差和錯誤。其實皈依僧完是皈依十方法界一切凡夫僧、賢聖僧，而不僅僅是指爲你舉行皈依儀式的某位法師。皈依儀式是表示，某某法師代表僧團承認你是佛教徒，做一個證明而己。現在還有皈依證，其實是一種憑證，爲什麼要憑證
是怕皈依的人多了忘記掉，所以發一個憑證給你。這只是外在的皈依，最主要是內在的心有沒有皈依，這一點很重要。拿到皈依證並不等于你皈依了，正如拿到戒牒並不等于你得到戒體了，你內心裏真正皈依佛法僧叁寶，有證沒證都是一樣的。
在現實牛活當中，有不少人皈依以後，他就忘記了僧寶，忘記了僧寶就會漸漸忘記丁佛法，忘記了佛法就會忘記佛教。也就是說如果內心中沒有完整的僧寶概念，就等于內心中沒有完整的佛教概念。如果這樣，你是不是一個佛教徒就很令人懷疑。比如說你在自已的家裏，你對自己家庭裏所發生的事情從來不管、從來不關心，那麼請問你還是不是這個家庭裏的成員
佛教徒也是如此，好多人學佛時間越長，信心越退失，原因就在這裏。他的內心對佛法的完整概念已經模糊，甚至喪失掉了。
如何在自已的內心培養出對住持叁寶裏面“僧寶”。的信心力量，這一步非常重要。用通俗的話來講，我們應該找某一位法師認認真真、實實在布地學習佛法。你必須從這一步開始，否則的話你可能在各個地方看到很多不如意的、看不慣的現象，這佯在你內心當中叁寶的形象就會受到影響，甚至受到破壞，你對叁寶的信心就建立不起來，所以，建立一個完整的叁寶概念非常重要，這是我們修學佛法的力量源泉。
在社會上，工人也好、農民也好、醫生也好，各行各業想要有成就的話，郁必須要有老師做引導，更何況我們出離生死這樣一件大事、更需要老帥，需要善知識，需要憎寶。世上雖然也有自學成才的，們他如果遇到問題，一樣還要去請教老師，況且向學成才的人畢競是非常少的，你看世上拿碩士、拿博士的，都要經過小學、中學、大學，都必須經過這樣的次第；在小學、中學、大學，都需要老師幫助我們，以使自已成就。我們佛教徒也是如此，需要很多的老師來幫助我們，用他們學佛多年的經驗、方法來幫助我們，使我們能學得到正信的佛法，真正地斷煩惱、了生死。
既然需要苦知識來引導我們，我們就要鑒別自己最需要的善知識。比方講你比門走到一個地方迷路了，你要問路，就必須去問一個熟悉這條道路的人，走下去才不會錯。問路須問明白人，我們學習佛法也如此，必須問確實明白這種道理的人，這是很重要的。
知道了善知識的重要性，我們還要注意兩方面的問題，第一個方面是你自己，第二個方面是與善知識，就是與老師的關系。
自己這方面是最關鍵的因素。我們都知道要發心學佛，要修行，要成佛，怎麼做才正確呢
最主要的一點就是發心。發心就是發菩提心，菩提心就是求覺悟的心，覺悟就是智慧，一個覺悟的人無論何時何地，他所做的事、所說的活都能夠符合佛教的標准，都能爲大衆所接受。我們沒有覺悟，說的話、做的事不但有局限性，有時甚至會是錯誤的，這樣當然不…
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