..續本文上一頁經文多麼好，很少人這麼去懷疑。一般人沒事他就想著，要麼自己胡思亂想一通，要麼就想某某人哪天給我講的話，這個話很不好。他老記著這些不好的，他一直在(串習)。這個不好的，反過來，要把它變成好的。雖然此時此刻沒有人跟你說話，但是你心裏邊，你耳朵裏，這個聲塵一直在起作用，因爲你聽了以後，就變成你的聲塵，這個聲塵落到你的心裏，隨時都會放出來。那麼我們現在要讓就佛法的、好的、清淨的、叁寶的，把他現起，不好的東西要去除，所以需要忏悔，需要淨罪積資。

　　 如果不是這樣的話，因爲我們以妄想心、分別心、執著、情緒，我們聽到佛法的聲音，看到佛法的境界，就會誤以爲真，因爲你看到的是相，這些相再和我們內在的煩惱、情緒、分別混合在一起，就會變成一個聲音的魔像，就會變成一個魔出來，他自己不知道，或者說變成一個什麼形象出來，然後我們內心上面又去執取這個魔像。你一聽魔可能很害怕，魔是什麼意思？魔就是障礙的意思。魔它是梵語，翻譯成我們現在的話，就是障礙，你內心很多障礙。學佛法學錯了，內心出現了障礙，就是著魔，內心有障礙，就是著魔，很簡單。如果人都發瘋了，那就是魔很厲害。你有障礙，人就有點不正常，至少說，身心不會輕安、自在，心裏就會有各種各樣的負擔。

　　 所以我們內心當中聽到、看到這些境界，一切都是在熏習，熏習我們過去聽到的聲音，歌曲、唱誦等等，正面的、負面的，他就會變成一種幻相來困惑。我們天天去想，它就會變成一種困惑。

　　 如果我們了解、覺悟、覺察了我們內心當中有無明、煩惱、塵垢，就不會在內心的相上用功，就會在人的心上用功，而不是在我們心的相上用功。因爲心相的出現，是因爲我們的心識，你認爲這個相好，你一直想去保持它，一直想去延續它，肯定執著。執著，今天，明天，後天，肯定就出問題。只有我們內心不斷提升，不斷在清淨的法相上面更深一層地去體悟，更深一層去覺悟，然後慢慢慢慢，與此相應，法界等流，清淨叁寶的種子就越來越多。如果不是的話，我們這些相就障礙了我們自己的內心。

　　【聽聞勝利】

　　 所以耳識也好，眼識也好，鼻識也好，都是有這些作用。因爲這樣的原因，所以聽聞很重要。

　　 《聽聞集》裏面講：“由聞知諸法，由聞遮諸惡，由聞斷無義，由聞得涅槃”，都是靠聽聞，聽聞都是靠耳識。什麼叫做“由聞知諸法”呢？因果、善法、惡法，事法、理法，斷惡修善，所有出六道輪回，了知無常苦空，所有的一切，都是要聽到諸法之後，才有辦法來分別，哪些是善法，哪些是惡法，哪些是無常法，哪些是……才能夠分別出來，如果我們不聞法，我們就不知道諸法。我們只有聞法，才能夠斷惡，才能夠“遮諸惡”。只有聽法才能夠斷無義，斷無義，就是說我們在日常當中很多沒有意義的行爲，只有聽聞佛法以後才知道哪些有意義，哪些沒意義，知道哪些有意義去做，哪些沒有意義不去做，無義就斷了。“由聞得涅槃”，由聞，聽聞諸法，親近真實相，才能夠得到涅槃。所以，聽聞是非常重要的。

　　 《涅槃經》裏面也說：“若離四法得涅槃者，無有是處。何等爲四？”離開了四法要得涅槃，不可能。一親近善友，第二專心聽法，第叁系念思惟，第四如法修行。以是義故，聽法因緣，則得近于大般涅槃。也就是，我們要得到涅槃，由聞得涅槃，我們要恒常不間斷地修這四種法。親近善友，即親近善知識，親近同參道友；然後隨著師長、隨著同參道友來專心聞法；然後聽到法，自己再去思維，在思維的過程中，去在日常生活當中落實，這就是修行。因爲這樣子的因緣，我們慢慢慢慢就會靠近涅槃。

　　【破斥邪見：不從善知識處聽聞，以爲自己看書就是修行。】

　　 所以我們所談到的“由聞知諸法”，不是說自己隨便拿一本書就叫聞，這個聞必須是從親近師友、親近善友的過程當中聽到的，這個時候法師告訴你應該怎麼做，他告訴你這些內容就是法，我們要專心聽，然後要系念思惟，然後要照著所講的去做。

　　 如果我們沒有親近善知識，那我們這些法不是聽聞來的，是我們自己看來的。我們自己看來的，就同我們自己的業相應，同我們自己的習慣相應，也有可能同我們自己偶然的情況相應。偶然的情況下，比如什麼書，隨便翻起來看一下，“哎，這個挺好”，你跟他相應，他不一定對你的問題，只是說在今天偶然的情況下，隨便翻一下。到明天的時候，這本書你可能又不看了，又換一本，“這段寫得很好”，看幾天又不看了，又換一本。

　　 如果一個有修有成就的法師、大德，你看起來他沒有條理，他是經驗上的引導，而不是理論上面的引導。經驗上的引導和理論上的引導是不同的，經驗上的引導就猶如說，我們大家在這裏修行，就猶如在實驗室做科學實驗，一步步怎麼做，理論上的引導就猶如在教室裏上課，這個是不同的。自己看書就好像自己拿科研的書去閱讀，你不能說一點用處沒有，但這是不一樣的。所以爲什麼說親近善知識的重要性，爲什麼說明師難遇難求，道理就在這裏。

《大乘百法明門論 第十八講 下篇》全文閱讀結束。