大莊嚴論經卷第四
(一七)
複次若诤競者聞斷結名。所诤事解。若人欲得供養恭敬應斷諸使。我昔曾聞。有差老母。入于林中采波羅樹葉賣以自活。路由關邏。邏人稅之。于時老母不欲令稅。而語之言。汝能將我至王邊者。稅乃可得。若不爾者終不與汝。于是邏人遂共紛纭往至王所。王問老母。汝今何故不輸關稅。老母白王。王頗識彼某比丘不。王言我識。是大羅漢。又問。第二比丘王複識不。王言我識。彼亦羅漢。又問。第叁比丘王複識不。王答言識。彼亦羅漢。老母抗聲而白王言。是叁羅漢皆是我子。此諸子等受王供養。能使大王受無量福。是即名爲與王稅物。雲何更欲稅奪于我。王聞是已歎未曾有。善哉老母。能生聖子。我實不知。知彼羅漢是汝子者。應加供養恭敬于汝。于是老母。即說偈言。
吾生育叁子 勇健超叁界
悉皆證羅漢 爲世作福田
王若供養時 獲福當稅物
雲何而方便 稅奪我所有
王聞是偈已身毛皆豎。于叁寶所生信敬心。流淚而言。如此老母宜加供養。況稅其物。王說偈言。
自從今已後 如斯老母比
生子度叁有 器堪受供養
不聽稅財物 鹹應加恭敬
設有同伴侶 駝驢及車乘
多載衆珍寶 爲此老母故
不應格稅彼 況此一母人
單己賣樹葉 更無余錢物
而當有稅奪 設我山岩窟
經行修道處 行人于彼中
滅結斷諸漏 尚應敬彼處
尊重而供養 況如此老母
能生聖子者 而當不修敬
複次示放逸果。欲令衆生不放逸故。我昔曾聞。有大商主子名曰億耳。入海采寶。既得回還與伴別宿。失伴慞惶。饑渴所逼。遙見一城謂爲有水。往至城邊欲索水飲。然此城者是餓鬼城。到彼城中四衢道頭。衆人集處空無所見。饑渴所逼。唱言水水。諸餓鬼輩聞是水聲。皆來雲集。誰慈悲者欲與我水。此諸餓鬼身如燋柱以發自纏。皆來合掌作如是言。願乞我水。億耳語言。我渴所逼故來求水。爾時餓鬼聞億耳爲渴所逼自行求水。希望都息。皆各長歎作如是言。汝可不知此餓鬼城。雲何此中而索水耶。即說偈言。
我等處此城 百千萬歲中
尚不聞水名 況複得飲者
譬如多羅林 熾然被火焚
我等亦如是 支節皆火然
頭發悉蓬亂 形體皆毀破
晝夜念飲食 慞惶走十方
饑渴所逼切 張口馳求索
有人執杖隨 尋逐加楚撻
耳常聞惡音 未曾有善語
況與一渧水 漬我喉舌者
若于山谷間 天龍降甘露
皆變成沸火 而注我身上
若見諸渠河 皆變成流火
池沼及河泉 悉見其幹竭
或變成濃血 臭穢極可惡
設欲往馳趣 夜叉捉鐵捶
撾打不得近 我等受此苦
雲何能得水 以用惠施汝
我等先身時 悭貪極嫉妒
不曾施一人 將水及飲食
自物不與他 抑彼令不施
以是重業故 今受是苦惱
施得大果報 春種秋獲子
我等不種子 今日受是苦
放逸悭貪惜 受是苦無窮
一切苦種子 無過于貪嫉
應當勤方便 除去如是患
施爲善種子 能生諸利樂
是故應修施 莫如我受苦
等同在人中 身形無差別
造業既不同 受報亦複異
富貴饒財寶 貧者來請求
諸天同器食 飯色各有異
若墮畜生中 業報亦不同
有得受福樂 有受苦惱者
以此貪毒故 人天及畜生
爲悭嫉所弄 所在皆損減
餓鬼熾然苦 支節煙焰起
如似樹赤華 醉象以鼻端
遠擲虛空中 華下被身赤
賢聖作是說 貪嫉最苦器
見于乞求者 其心則惱濁
惱濁刹那中 則能作鄙漏
愚癡悭不施 以種貧窮本
貪心而積聚 即墮于惡道
如此悭貪者 衆苦惱根本
是故有智者 應斷除悭貪
誰有欲自樂 名稱恭敬等
而舍于正道 隨逐曲惡徑
今身得苦惱 來世亦複然
世界結使業 能遮淨施報
所謂是悭貪 衆怨中最大
是身大臃腫 衣食及湯藥
一切衆樂具 貪嫉所遮斷
貪嫉極微細 細入難遮製
當以施牢門 心屋使致密
莫聽彼貪嫉 而得進入中
貪嫉設入心 渠河及大海
能遮使不飲 億耳見放逸
乃有是過惡 即厭惡生死
還歸求出家 既得出家已
精勤修定慧 逮證羅漢果
(一九)
複次若無過者得譏呵人。若自有過呵于彼者。他反蚩笑。我昔曾聞。倮形婆羅門與諸沙門同道而行。有一年少比丘。笑彼倮形以無慚愧。時彼倮形衆中有婆羅門少解佛法。語比丘言。長老不可以汝出家幖幟輕慢欺人。不可以汝出家形貌能斷煩惱。若未能斷生死流轉未有出期。汝于後身未脫倮形。何故見笑。汝于今者。生死之中如兜羅樹華隨風東西未有定時。汝應自笑不應笑他。知汝後時爲趣何道。如灰覆火。結使在心未必可保。汝今莫自謂有慚愧。睹汝所爲未得脫于諸見之網。夫慚愧者。定不入于諸見之網。若不起惡覺。是名慚愧。汝自不入決定數中。雲何笑他。時諸比丘聞倮形婆羅門如法而說。默無所答。余比丘聞已歎言正說。能斷結者名有慚愧。若不斷結名比丘者。伎人剃發應是比丘。然諸伎人雖複剃發不名比丘。當知得見四真谛法名真沙門。何以故。如經中說。不見四谛邪正不定。邪正不定所見錯謬。是故應當勤修四谛。若見谛者所見真正。永離邪趣。
(二○)
複次善觀察者。見于好色無有欲意多生厭惡。見好色時不起愛嗔我昔曾聞。有一寺廟。多諸比丘中有法師。叁明六通。言辭巧妙。具足辯才。知自他論善能問答。應機說法悅適衆心。能然法燈照除愚冥。使城內外所有人民于日日中皆來聽法。既聽受已。乃至少年皆不放逸。時彼城中有舊淫女。鹹皆歎息作如是言。我等今者無人往返受若斯苦。爲當久近彼淫女。女盛年端正聰慧非凡善知世論。女人所有六十四藝悉皆明達。見母憂慘。即問母言。今者何故憂苦乃爾。母告女言。今此城中一切人民悉樂聽法。更無往返至我邊者。資財空匮無由而得。我以此事是故愁耳。女聞是已自恃端正語其母言。我今自嚴往至彼會。能令彼會一切衆人悉隨我來。作是語已尋自沐浴衆香塗身。璎珞上服首戴華鬘。足所著履衆寶莊校。右手執杖行步妖嬰。逶迤弄姿種種莊嚴。如華樹行。猶如天人。將諸侍從。華鬘璎珞嚴身上服亦皆殊妙。此諸從者。或執金瓶。或持拂扇。或捉香花。侍衛彼女。將諸妓人而自圍繞。並語並笑。或舉右手指麾道徑。複有黃公耳插衆華。玄黃朱紫彩畫其身。歡笑戲谑種種巧嘲。亦複舉手指前指後。于其路中香氣四塞鼓樂弦歌。往至寺所處一空室。待衆集會說法時到。無數千人皆來聚集。爾時法師頭發極白秀眉覆目。善調諸根其心無畏。如師子王。即升高座。而說偈言。
我觀淺智者 莫由升此座
怯弱如野幹 戰懼不自甯
吾今升此座 處衆無所畏
喻如狩中王 哮吼摧邪論
爾時法師即爲大衆次第說法。時彼淫女爲欲擾動時衆心故。即于門中而現其身。其所將從散入人間。各指淫女語衆人言。此女端嚴姿容可愛。汝等且觀用聽法爲。時彼諸人聞是語已。即便顧盻心意不安。爾時法師未解其意。怪其所以即問衆人。汝等何故視瞻改常心意錯亂。汝豈不知。死來迅速猶如奔馬。是故宜勤修諸善行。即說偈言。
十力大法炬 普照于世界
慧明未潛隱 宜速修善業
堅意集善行 晝夜勿懈倦
一切智語燈 不久當隱沒
若其隱沒後 衆生盡黑闇
雖有日光照 猶名爲大瞑
爾時衆會聞是偈已。敬奉法教攝意聽法。時彼淫女見衆人等攝心斂意。複作姿態。衆會睹已。心還散亂。爾時法師複說偈言。
彼女作姿態 令會生渴愛
爲欲情所牽 奪其專念心
用敬吾教故 遮製令還止
如何彼妖[卄/(阿-可+辛)/女] 惑亂衆人目
譬如青蓮鬘 漂鼓隨波動
衆心亦如是 熠耀不暫停
爾時衆人情既耽惑。觀此妙色失慚愧心。更相指示。而說偈言。
斯女美姿容 今來甚爲吉
如彼月初生 墜落在于地
容貌超時倫 淨目極美妙
將非藍婆女 爲帝釋所遣
或是功德天 然手不執花
複有一人。而說偈言。
咄哉此女人 儀容甚奇妙
目如青蓮花 鼻傭眉如畫
兩頰悉平滿 丹唇齒齊密
凝膚極軟懦 莊麗甚殊特
威相可悅樂 炜耀如金山
時諸優婆塞。愛其容貌。心意錯亂。時彼淫女左右侍從。見斯事已深自慶幸。叱叱而言。我等今者所作甚善。能使衆會注意乃爾。彼時法師怪諸四衆搔擾改常。以手搴眉顧瞻時會。見是淫女儀容端正。及其侍從皆悉莊嚴。淫女處中曒若明星。奪愚人心令失正念。時彼法師觀女人意爲以何事而來此耶。即默入定知其邪惑不爲聽法。然此法師雖斷嗔恚外現忿色。發聲高唱語淫女言。汝如蟻封而欲與彼須彌山王比其高下。豈可不聞。昔佛在世。第六天王不自量力。敢于佛所現作逼娆。世尊神力乃以死屍而系其頸。慚恥無顔人天所笑。汝意便謂佛法教學以爲滅耶。專精聲聞豈可無耶。諸勝丈夫都沒盡耶。汝若如是宜堅自持。時彼法師即以神通變此淫女。膚肉墮落唯有白骨。五內諸藏悉皆露現。即于衆前喚此淫女。汝于向者興起惡心。敢與佛法而共诤競。時此淫女以此骨身在衆前立。爾時法師。即說偈言。
汝向妙容色 挺特衆所觀
今膚肉盡變 唯有空骸骨
汝先悅素白 今始見實相
頂骨類白珂 形色如藕根
服匡骨[舀*頁]…
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