外道甚愚惑 苦盡得解脫
出世大仙說 衆具悉備足
得修八正道 修道故解脫
以是故當知 安樂獲解脫
非如汝外道 受苦得涅槃
依心故造作 善惡等諸業
汝當伏心意 何故橫苦身
身爲衆結使 妄修種種苦
是苦修道者 地獄應是道
然此地獄中 斬截及糞屎
熾然燒炙等 具受衆苦毒
彼雖受諸苦 不得名苦行
智慧袪叁業 垢穢皆消除
釋迦文佛教 教諸一切人
應求天甘露 又宣說止觀
亦莊飾智慧 是名真苦行
何用徒勞身 造作無益苦
此苦甚長遠 深廣無崖限
譬如有惡子 不得其孝養
但作諸罪累 由彼受衆苦
是時彼外道 而作如是言
諸仙修苦行 亦複得生天
優婆塞說偈 而答于彼言
諸仙生天上 非因臥棘刺
由施戒實語 而得生天上
汝雖作苦行 都無有利益
猶如春農夫 不下于種子
至秋無果實 而可得收獲
汝等亦如是 不種善根子
但修諸苦行 畢竟無所獲
夫欲修道者 當資于此身
以美味飲食 充足于軀命
氣力既充溢 能修戒定慧
斷食甚饑渴 身心俱擾惱
不令心專定 雲何獲聖果
雖複食肴膳 不貪著美味
但爲戒實語 施忍及禅定
斯等爲種子 能獲善果報
身雖受饑渴 而心望美味
因時尚不甘 況當獲美果
若有殘害心 使他生畏怖
若除殘害心 能施無畏者
是則名行法 若複生殘害
稱之爲非法 美味充足者
終無害他意 以無害心故
無有損于彼 設起大慈心
然得大善果 汝雖行自餓
饑渴而睡眠 亦複無益事
外道作是言 如汝起慈心
不必能利益 而得大果報
自餓而睡眠 其事亦如是
雖無益于彼 亦得善果報
優婆塞答言 慈心除嗔害
以除嗔害故 能獲善果報
汝法作苦行 增長于嗔故
便起身口惡 雲何得善果
慈心則不爾 若起慈心時
能除滅嗔害 以無嗔害故
則起身口善 無益而苦行
雲何同慈善 譬如師子吼
諸獸無在前 如來無礙辯
其事亦如是 一切諸外道
無敢抗對者 說法摧外道
默然無詶答
(八)
複次夫身口業不能自在要由于意。我昔曾聞。有比丘尼至賒伽羅國。于彼國中。有婆羅門。五熱炙身額上流水。胸腋懷中悉皆流汗。咽喉幹燥唇舌燋然。無有涎唾。四面置火。猶如融金。亦如黃發。紅赤熾然。夏日盛熱以炙其上。展轉反側無可避處。身體燋爛如餅在[金*敖]。此婆羅門常著縷褐五熱炙身。時人因名號縷褐炙。時比丘尼見是事已。而語之言。汝可炙者而不炙之。不可炙者而便炙之。爾時縷褐聞是語已。極生嗔恚而作是言。惡剃發者何者可炙。比丘尼言。汝若欲知可炙處者。汝但炙汝嗔忿之心。若能炙心是名真炙。如牛駕車。車若不行乃須策牛不須打車。身猶如車。心如彼牛。以是義故汝應炙心雲何暴身。又複身者如林如牆。雖複燒炙將何所補。即說偈言。
心如城主 城主嗔恚 乃欲求城
無所增益 譬如師子 有人或以
弓箭瓦石 而打射之 而彼師子
逐逐彼人 譬如癡犬 有人打擲
便逐瓦石 不知尋本 言師子者
喻智慧人 能求其本 而滅煩惱
言癡犬者 即是外道 五熱炙身
不識心本 婆羅門言 何名炙心
比丘尼言 四谛之智 如四火聚
修道如日 夫智慧者 以四谛火
修道淨日 以此五法 而炙其心
而此身者 不得自在 何故苦身
若欲苦者 當苦于彼 能苦身本
行來坐臥 非身所爲 但爲心使
若非身作 過在于心 何故苦身
心若離身 身如木石 是以智者
宜責其心 不應苦身 又汝以此
五熱炙身 以爲苦行 而得道者
地獄衆生 受苦無量 種種楚毒
亦應得道 婆羅門曰 爲此苦行
發心造作 得名修道 地獄衆生
逼迫受苦 是故不應 說言修道
比丘尼曰 若自發心 而得福者
小兒把火 亦應得福 然實不得
以是推之 汝之所作 五熱炙身
亦無有福 婆羅門曰 嬰孩小兒
無有智慧 是以無福 我有智慧
造作如此 五熱炙身 是故有福
比丘尼言 若以有智 修于苦行
便有福者 采真珠人 刺身出血
珠乃可得 亦應有福 婆羅門曰
以貪心故 雖複出血 不名爲福
比丘尼言 汝爲苦行 貪天上樂
亦應無福 若以貪求 無果報者
遊獵之人 不應得報 若使魚獵
不得報者 汝今爲此 苦行之事
亦不應得 天上樂報 汝今何故
身心回轉 欲以苦行 得于天樂
我佛法中 無有如斯 五熱炙身
受苦行法 得彼天樂 欲得天樂
修實語等 諸善功德 雖複貪怖
得生天樂 譬如服藥 或貪或怖
既服之已 藥力必行 若住實語
諸功德者 或貪或怖 必得天樂
時婆羅門 辭窮理屈 不能加報
默然而住 時左右人 于佛法中
生清淨信 深樂正法 各相謂言
善哉佛法 有大智力 甚深難測
外道之智 極爲淺薄 譬如爆火
若觸人身 人無不畏 佛法爆火
亦複如是 觸婆羅門 能令其怖
我等今者 得聞佛法 善勝之論
鹹應歸向 佛涅槃處 恭敬禮拜
南無世尊 音聲善柔 敷演說法
女人智淺 飲佛甘露 能大衆中
說法無畏 誰于佛語 而不恭敬
斯比丘尼 智慧微淺 能用滅結
牟尼尊語 猶故能令 此婆羅門
不能加報 默然而住
(九)
複次欲如肉抟衆鳥競逐。有智之人深知財患而不貪著。我昔曾聞。修婆多國時有比丘。于壞垣壁見有伏藏。有大銅甕滿中金錢。將一貧優婆塞而示之處。即語之言。可取是寶以爲資生。時優婆塞問比丘言。何時見此。比丘答言。今日始見。優婆塞言。我見是寶非適今日。久來見之。然我不用。爾今善聽。我當說寶所有過患。若取是寶爲王所聞。或至于死。或被讁罰。或複系閉。如斯等苦不可稱數。即說偈言。
我見是寶來 曆年甚久遠
此寶毒螫害 劇彼黑毒蛇
是故于此寶 都無有貪心
觀之如毒蛇 不生財寶想
系閉被讁罰 或時至死亡
一切諸災害 皆由是寶生
能招種種苦 爲害甚可怖
故我于寶所 不生貪近想
群生迷著寶 謂之爲珍玩
寶是危害物 妄生安善想
有如斯過患 何用是寶爲
如是膿汙身 趣自支軀命
會當舍敗滅 何用珍寶爲
譬如火投薪 無有厭足時
人心亦如是 希求無厭足
汝若憐愍我 教我少欲法
雲何以財寶 而以見示語
夫少欲知足 能生大利樂
若其多欲者 諸根恒散亂
貪求無厭足 希望增苦惱
然此多欲人 常生于欲想
貪利無有極 如摩竭魚口
而彼少欲人 無貪求苦故
心恒懷悅豫 歡慶同節會
時優婆塞贊歎少欲知足之法。彼比丘生希有想而贊之言。善哉善哉。真是丈夫。雖無法服心已出家。能順佛語知少欲法。而此少欲諸佛所贊。比丘言。汝之所說總而言之。深見譏呵令我愧踖。汝今處家妻子眷屬僮仆使人。正應貪求以用自營。能隨佛語贊歎少欲。假使有人以鐵爲舌。無有能呵少欲知足。我今雖複剃除須發身服法衣相同沙門。然實不知沙門之法。而方教汝多欲之事。不能稱述法王所贊少欲之法。是諸善源。如佛修多羅中亦說少欲爲沙門本。如來昔日乞食訖。若有余食。或時施與諸比丘等。或複置于水中用與諸蟲。爾時有二比丘乞食不足。而有饑色從外來入。佛既見已而語之言。今有余食汝能食不。一比丘言。如來世尊說于少欲有大功德。我今雲何貪于此食而啖之耶。一比丘言。如來世尊所有余食難可值遇。梵釋天王等皆悉頂戴而恭敬之。我今若食當益色力安樂辯才。如是之食甚難值遇。雲何不食。于時世尊贊不食者。善哉比丘。能修佛教行少欲法。此一比丘雖順佛語。食佛余食佛不贊歎。是故當知。少欲之法。佛所印可教戒之本。即說偈言。
欲得法利者 應當解小欲
如此少欲法 聖莊嚴璎珞
今世除重擔 無憂而快樂
乃是大涅槃 宅室之初門
關製魔軍衆 要防之隘路
度于魔境界 無上之印封
持戒如巨海 少欲如海潮
能爲衆功德 密致之覆蓋
貪求疲勞者 憩駕止息處
親近少欲者 如似[(殼-一)/牛]牛乳
酪酥醍醐等 因之而得出
少欲亦如是 出生諸功德
能展手施者 此手名嚴勝
受者能縮手 嚴勝複過彼
若人言施與 是語價難量
受者言我足 難量複過彼
若欲得法者 應親近少欲
十力說少欲 即是聖種法
少欲無財物 增長戒聞慧
如此少欲法 出家之法食
雖有渴愛等 終不能擾惱
且置後世樂 現在獲安隱
(一○)
複次夫知足者雖貧名富。不知足者雖富是貧。若聖智滿乃名大富。我昔曾聞。有優婆塞有人譏呵雲最貧窮。而優婆塞樂佛所贊知足之法即順法相。而說偈言。
無病第一利 知足第一富
善友第一親 涅槃第一樂
時優婆塞說偈已語彼人言。如佛所說知足則富。汝今何故稱我貧窮。複說偈言。
雖有諸珍寶 豐饒資生具
不信叁寶者 說彼最貧窮
雖無諸珍寶 及以資生具
能信叁寶者 是名第一富
我今敬叁寶 以信爲珍玩
汝以何因緣 說我爲貧窮
帝釋毗沙門 雖富衆珍寶
如其布施時 不能一切舍
我心愛知足 于諸財寶物
無有貪著意 一切悉能舍
富貴者庫藏 多有衆珍寶
水火及盜賊 悉皆能侵奪
彼若喪失時 則生大苦惱
良醫及妙藥 不能治彼苦
我以信爲寶 無能侵奪者
心意坦然樂 無諸憂患苦
說是偈已複作是言。是故當知。雖有庫藏象馬七寶資生之具。不知足者猶名爲貧。是以佛說知足最富。衆人聞是語已皆歎善哉。真是正說。有大智慧。名大丈夫。各相語言。自今已後雖無財寶但有信心。我等見之稱爲富者。苦集錢財皆爲樂故。爲欲供給室家眷屬令無乏故。如斯之樂正爲現身。信心之寶爲于累世。于人天中財寶自恣。是故知信爲第一財寶。如此信財于生死中極受快樂無諸苦惱。金銀珍寶能生災患。晝夜憂懼畏他劫掠。然有八危。以貪著故累世受苦。以有信故能得戒財施財定財慧財。若無信者雲何得有如是等財。是以信財爲最第一。我有是財。故于人前自言大富。我于往昔深積善業。是以今者因信心知足。而說偈言。
因有信心故 則不造諸惡
一切諸功德 以信爲使命
信亦如河箭 駛流甚迅速
能令于心意 速疾至善法
誰有多財寶 能勝信巨富
雖有財富者 失財則貧窮
若其命終時 舍之而獨逝
無隨至後世 信財不喪失
恒常自隨逐 累劫受快樂
世人積財寶 能生彼貪欲
信財則不爾 見則生歡喜
于諸財寶中 信財最爲上
顯示此義者 牟尼之所說
是故我非貧 信財最爲勝
余者不名財 唯信是實財
以信布施者 財物得增長
不信施彼者 果報轉鮮少
《大莊嚴論經卷第二》全文閱讀結束。