早知燈是火，飯熟已多時
繼平法師
無門慧開禅師(1183—1260)是宋代著名高僧，字無門，杭州人。幼年出家，廣識經論。于萬壽寺崇觀參趙州“無”字公案而得悟，紹定二年(1229)，爲給皇帝祝壽而撰寫《無門關》一卷，被譽爲禅門叁大聖書之一，與《碧岩錄》、《十牛圖》齊名。無門慧開禅師不僅是一位高僧，而且是一位詩僧。他一生寫了大量禅詩，表述自己的修行體驗和對禅法的見解，他的很多詩歌都以富含禅理禅機，成爲佛詩佳作，在禅門中代代相傳。他的《飯熟已多時》便是其中的代表，詩雲：
只爲分明極，翻令所得遲。早知燈是火，飯熟已多時。
無門慧開禅師的這首詩歌是根據趙州禅師系列“平常心是道”的公案而作。爲更好的分析本詩偈，我們應當首先了解一下趙州禅師的生平及公案。趙州從谂禅師(778－897)是唐代著名高僧，常住河北趙州大弘其“平常心是道”的禅法，世稱這一禅系爲趙州禅。趙州禅師經常以“吃茶去”、“洗缽盂去”、“庭前柏樹子”等公案接引學人，在後世産生了深遠的影響，成爲後世禅子經常拈提的公案，在禅門中廣爲流行。
趙州從谂禅師的生平事迹，各種燈錄中都有記載，據《五燈會元》所載：趙州禅師是曹州(今山東曹縣)郝鄉人，生于唐大曆十叁年(778)。因晚年久居趙州觀音院，故時人多以趙州相稱。他幼年即孤介不群，根性穎利，自幼辭親出家，在曹州扈通院隨師受業。師勉之聽習于經律，他僅染指而已。後參禮南泉普願而悟理，深受器重。後往嵩山琉璃壇受具足戒，再返回普願處依止20年。其後又參禮黃檗、寶受、鹽官、夾山等諸禅師。80歲時結束遊方生涯，定居河北趙州城東的觀音院，主持40年。在此期間，他受到燕王的供養，並移居真際禅院。乾甯四年(897)圓寂于真際禅院，當時“通俗車馬數萬人，哀聲振動。”後谥爲真際大師。各種僧史燈錄對他的評價很高，世人稱之爲“趙州古佛”。
趙州禅師繼承南泉普願禅師“平常心是道”的禅法，在趙州大力弘揚，並留下了很多脍炙人口的公案故事。如其“趙州茶”公案。師(趙州)問新到：“曾到此間麼？”曰：“曾到：”師曰：“吃茶去。”又問僧，僧曰：“不曾到。”師曰：“吃茶去。”後院主問曰：“爲甚麼曾到也雲吃茶去，不曾到也雲吃茶去？”師召院主，主應喏。師曰：“吃茶去。”吃茶是叢林中日常僧事。趙州禅師就是讓禅者在日常生活中體會禅法。另有一則與此相仿的“趙州洗缽盂”公案。有僧問：“學人乍入叢林，乞師指示。”師曰：“吃粥了也未？”曰：“吃粥了也。”師曰：“洗缽盂去。”來僧聽罷趙州禅師之語，豁然有悟。在禅門中，飲茶、吃粥也是平常之事，趙州的“洗缽盂去”，指示參禅者要用心體會禅法的奧妙處，要知道禅不離日常生活。日常生活中的洗碗、吃粥都是修行，趙州就是讓學人在日用中認識本來面目。
無門禅師的這首詩偈正是根據趙州禅師的以上公案而作，詩歌前兩句“只爲分明極，翻令所得遲”，是說很多禅子都是以一顆向外馳求的妄心來尋覓悟道的方法，其結果是越心外求法，卻與道越遠。于是在禅宗史上，有很多禅僧爲了早日明心見性，便行腳朝山想得到名師的指點，其結果花費了很多功夫，浪費了大量的時間，最後也沒能悟道，反而弄得自己面容憔悴。
禅宗史上有很多高僧都反對禅子外出行腳參訪，認爲這樣並不能夠使人早日悟道，反而會障礙自己的證道。趙州禅師曾在八十歲時行腳參訪，結果非但沒能證道，反而還消耗了時間和精力。于是禅門便有人評價趙州禅師行腳一事說：
趙州八十猶行腳，只因心頭未悄然。及至歸來無一物，始知空費草鞋錢。
無門慧開禅師認爲，若禅子不能觀照自心，只知心外求法，這樣的禅僧就像當年的趙州禅師一樣，到處尋師訪道，最後一無所獲地回到原來住處，才知道知己白費了一番功夫。這種看似求道的方法，其實成了修道的障礙。其實，真正的悟道是不需要心外求法的，只要有“無處青山不道場，何須策杖禮清涼”的心，你會感到處處都是道場，你處處都可以豁然開悟。正因于此，某尼在其悟道詩中雲：盡日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲。歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分。修行之人若是帶著分別心和妄心來求得悟道，反而浪費了時間，導致悟道了不可得，因而，“翻令所得遲”了。
後面兩句“早知燈是火，飯熟已多時。”表面意思是說，如果早知道燈和火實際上沒有什麼區別，那麼現在飯早已煮熟多時了。其內在本意是說，當一個禅子能夠放下自己的執著，抛棄你的分別心，用心靈去觀照體驗內在的本質，在日常生活的一般行事中去體驗禅法真谛，你就可以一朝體悟，見自如來自性，你的生活才能變得自然而灑脫，單純而圓融。
慧開禅師認爲，修行都是在平常生活中實現的。所謂穿衣吃飯、運水搬柴皆是禅，不需你去千般思量、萬般執著。慧開禅師這種“日用是道”的思想，是繼承前輩禅宗高僧的觀點而形成的。關于在無分別的日常生活中證道的理念，禅宗史上有很多高僧都有自己的見解。有一次，有源律師問大珠慧海禅師：“僧人修道，還用功嗎
”
大珠慧海回答：“用功。”
問：“如何用功
”
答：“饑來吃飯，困來即眠。”
問：“所有人都是這樣，他們跟你的用功一樣嗎
”
答：“不一樣，他們吃飯時不肯吃飯，百種須索；睡時不肯睡，千般計較，所以不一樣。”
大珠慧海認爲，只要隨緣任性度日即是用功，即是無修之修。其“饑來吃飯，困來即眠”之語，即源于此理。已明了者也是餓了吃，困了睡，在外相表現上與常人無異。他們的心總安住于當下，再無馳求，對外境之違順便能不拒不迎，自然隨緣。如此“饑來吃飯困來眠”，與佛道合，才是用功。常人心思總在造作分別，不能停歇，于諸境上百種追求，千般計較。遇順境者，則千方百計留之戀之；遇逆緣時，則費盡心機除之去之。若圖謀不成，則憂上添憂，怖上加怖，乃至惶惶然不可終日。至此境地，食不甘味，寢不成眠，雖求“饑來吃飯，困來即眠”，亦不可得。明白此理之後，無論吃飯睡覺，乃至日常生活中種種行爲，皆爲修行，皆成功德，皆是隨緣度化。
慧開禅師在這首偈頌中，正是以趙州禅師的“吃茶去”、“洗缽盂去”的公案，告訴我們，禅門的修道，並沒有特別奇特之處，它讓我們心不外求，觀照自心。通常讓禅子在日常吃粥、洗缽、喝茶等無功用的動作中，讓學人領受佛法，從不特意去論究迷悟、凡聖之話語。顯示禅法無非是從日常一一之行履中去領受。