..續本文上一頁慕的目標。但是，要如何才能解脫呢？如果我死了，要如何才能進入涅槃？靈魂如何脫離？靈魂又會到哪裏去呢？」
佛陀回答：「在我的理念當中是不生不滅，沒有來去的。」
這位婆羅門教徒聽了覺得很疑惑，說：「爲什麼會不生不滅、沒有來去？人死之後，難道還永遠住在世間嗎？」
佛陀又爲他解釋：「人的本性是不增不減、不生不滅的，這種境界就是自在解脫之境。」他愈聽愈不了解，心裏愈是迷糊。
佛陀說：「我的回答你不能了解，那現在換我問你，由你來回答。比如：有一根木柴被點著了，若有人問：『爲什麼會有一盞火？』那麼你要如何回答？」婆羅門教徒就說：「我會回答：『因爲有木柴被點著了，所以會看到火光。』」佛陀又問：「若是這把火光熄滅了，又有人問你：『火爲什麼熄滅呢？」你要如何回答？」婆羅門教徒說：「我會回答——因爲木柴已經燒完了啊！火當然就熄。」
佛陀又進一步問：「如果人家問你——火熄了到哪裏去了呢？」婆羅門教徒說：「那麼我會回答他說：『你未免問得太多了！當然是有木柴才能點火，木柴燒完火自然就熄了，這是很自然的過程啊！爲什麼還要問火熄了之後往哪裏去？』」
佛陀很慈祥地說：「對啊！這是一樣的道理：人的煩惱來自有這個身體，又必須面對種種人事，所以『根』對境才會生起煩惱——六根對六塵即産生六識的煩惱。如果能夠了悟：因根、塵、識等『因緣假合』而生分別心才會産生煩惱。然後進一步把煩惱去除，也就是轉識成智——把智識轉成智慧；把根、塵、識分清楚，不去執著它，我們自然能以智慧去轉境。」
「總之，有了身體，有了根、塵才會惹起煩惱的火焰，我們要把根塵厘清，煩惱之火才能熄滅。心中沒有煩惱的火焰，才會有解脫的心靈，心境才會自在；心對境不生煩惱，這就是涅槃呀！並不是死了之後才有另一個涅槃；涅槃就是解脫，寂靜光明的心地就是涅槃啊！」
那位婆羅門教徒終于聽懂了！是啊！離開「現在」當下，那裏還有一個涅槃的境界呢？想求得解脫——離開日常生活，要去哪裏求解脫呢？就是因爲有煩惱的名稱，所以才會有解脫的境界，這原本就是相對的；有心靈的生滅，才有涅槃的名稱，這不過是一念之轉。
我們學佛若能深刻體會佛陀所宣說的道理；每天面對各種境界時都能厘清它，就不會聽到各種雜音而心生煩惱，也不會眼見色而生起欲求之心。此外，鼻根、舌根、耳根、意根的作用也是一樣。
在日常生活中，若能認清本分，真正發揮良能，怎會有煩惱呢？若能天天如此，則每天所面對的都是光明的境界，也就是涅槃寂靜的境界。學佛想求得解脫，當下即可得到；想得到涅槃的境界，在今生即可得到，只要你的心地沒有黑暗、自在澄清，當下就是涅槃的境界。
世間四事不可輕視
做人最根本的原則就是「禮節」，要懂得「敬老尊賢」，也不可輕視年輕人。佛陀剛成道時年紀還很輕。那時，舍衛國祇樹給孤獨園剛建好不久，舍衛城的人民每次聽到佛陀來到精舍，全城的人就會很踴躍來聽佛陀說法。
在那個時期，有一位舍衛國的國王——波斯匿王，聽說佛陀正在說法，他原本以爲一位已覺悟的大覺者必定是個德高望重、年事已高的人，他抱著這種預期心理來到精舍。
等他拜見了佛陀，看到佛陀還那麼年輕，他心中就起了一分疑惑——佛陀看起來才叁十幾歲，難道他真的對世間的一切都已覺悟？于是他很坦白地問佛陀：「佛陀，您真的對世間的一切都覺悟了嗎？您真的可以解脫人生種種的迷惑？」
佛陀就說：「大王，世間有四種事，你不可輕視，那就是——王子年少不可輕視；龍蛇雖小亦不可輕視；火苗雖然小也不可輕視；沙彌雖然年幼，你也不可輕視他啊！」
佛陀又做了一番解釋說：「因爲王子雖然剛出世，但他將來長大成年後會繼承王位、統領國家，所以王子雖然年少，卻不能輕視他；而『龍』可以呼風喚雨，天下得以風調雨順都要靠及時雨，雨若下得及時，萬物即可欣欣向榮，非時雨或久旱不雨則會形成災難。而龍的力量可以掌握氣候雨水，所以不可輕視；『蛇』雖然小，但有毒性可致人于死地，當然也不可輕視：『火』苗雖小，但那小小的火種——星星之火就可能造成很大的火災，所以說火苗雖小也不能輕視它。」
「還有，你不要輕視年少的出家人——沙彌，因爲他少年之時即深入經藏，可以吸收很多覺悟之道，他未來對人群會有很大的奉獻，可以教育人們解除心中的煩惱。所以，年幼的沙彌你也不能輕視；同樣的，年少的比丘當然不能輕視啊！」
國王聽完後覺得很有道理，知道在人生道上，不能隨便輕視他人，不只是要重視大的事物，即使很小的事物也要重視，不能有輕慢之心，這是波斯匿王和佛陀初見面時的情形。波斯匿王從那時起對佛陀就很敬重，後來他也皈依在佛陀的座下，成爲一位在家的大護法。
學佛者，更應抱持感恩心和平常心，對人對事都要有尊重之心，對老人則更要敬重。「老」有年齡的老，有資格的老，不管是年齡的老或是資格的老，我們都要加以尊重。
反之，資格老的人或年齡大的人也不能輕視較年少的人，有的人「倚老賣老」，仗著自己年紀大、經驗多就輕視較年輕的人，常喜歡說：「我吃過的鹽比你吃過的米還要多；我走過的橋，比你走過的路還要長。」像這樣也不好啊！
有經驗的人，應抱著愛護年輕人的心去關照他們；年紀較大的人，對年幼的人要像對待自己的孩子一樣愛護，如能「對上尊敬，對下愛護」，這才是佛陀教導弟子們倫理秩序。
維摩诘居士的布施
維摩诘居士生病那段時間，佛陀想派幾位弟子去探病，但是，很多人都不敢去，因爲維摩诘居士辯才無礙，許多小乘行者都不敢去探望他。
那時，有位在家居士善慧，他很發心也很虔誠。有一天，他正好去聽法，佛陀就希望他能自告奮勇去探病，因爲他既年輕又有智慧。
但是善慧也不敢去，佛陀問他爲什麼？他回答：「因爲維摩诘居士言詞犀利嚴正，所以我對他很敬畏。有一次我家設宴供養沙門、婆羅門及外道行者，又布施給貧窮殘疾、乞丐等，以七天的時間展開布施會。當時，維摩诘居士從我家門前經過，告訴我：『這樣不是真正的布施。』」
善慧問道：「怎樣才是真正的布施？」
維摩诘居士說：「應該要法施，只有財施還不夠。」
善慧又問：「如何才能達到法施？」
維摩诘居士說：「要以菩提心起慈心，以救衆生起大悲心，以持正法起喜心，以攝智慧起舍心。」
「以菩提心起慈心」，菩提心就是道，我們要發心于道，以道心起慈心。慈就是與樂，常常給人快樂，不起分別的付出，使衆生快樂也就是發菩提心。
其次，是「以救衆生起大悲心」，既發菩提心，就會想如何才能救度衆生，這一念就是大悲心。只要衆生身心有苦，我就要設法去救助；看到衆生苦而生起悲心，就是「以救衆生起大悲心」。
「以持正法起大喜心」，要使衆生快樂，不只是要給予物質或使其心安穩，還要使用正確的方法，給他們正確的觀念和思想，這才是永遠的布施。不只我們應發大悲心，令衆生快樂，還要啓發衆生，保持這分大悲心，讓他們知道投入、布施，才能得大歡喜。
有句話說：「施比受更有福、更快樂。」如果能引導大家以正確清淨的心念去付出，就會得到永遠的快樂，這就是「正法」；也就是使其不致思想偏差，而能知足快樂。
什麼是苦？什麼是樂？不是沒錢的人就一定苦；也不是地位高、財産多就會快樂，苦樂是依據人們的思想、觀念而定，若能安貧樂道，則時時知足也很快樂，這就是正法。所以要「以持正法起大喜心」，有了正確的觀念，內心常常充滿喜悅，不只自己快樂，還能影響別人，讓別人也歡喜付出，同享快樂。
「以攝智慧起大舍心」，有智慧的人，能不斷地舍，舍得沒有煩惱，而且很快樂；爲了攝受衆生培養智慧，必須有「大舍心」。以上就是維摩诘居士告訴善慧關于「法施」的方法。
這可以證明有道心的人即得安樂，不論走到哪裏都是道場。每個環境都有不順心的地方，但常常抱著處處是道場的心，即能以心轉境。
在工作中，如能專一心志則沒有煩惱，完成工作就會很有成就感。道心即道場，道心即是菩提心；這分菩提心讓我們沒有煩惱，常常樂在其中。所謂「慈、悲、喜、舍」；「慈」即慈善工作；「悲」即是求病苦的衆生；「喜」即是文化，扭轉我們的觀念；「舍」即是教育。日常生活都離不開慈、喜、舍，身體力行，這也正是福慧雙修。
維摩诘居士的卻敵法
佛陀在世時帶領四衆弟子修行，有出家的比丘、比丘尼，也有在家的居士；有一位持地菩薩，他也是佛弟子，當他在打坐時，忽然，魔王帶領一萬二千名美女，來到他的面前，恭敬禮拜。持地菩薩看他們恭敬禮拜，誤以爲是天帝來了，也很高興地接待他們。
持地菩薩向他說：「過去生你修了福，所以能享受天福，領導天衆。但是，你應該在福中而不沈迷于享福，要知道享福受樂是無常的，應該趕快再造福人群。」
魔王說：「因爲我有這麼大的福報，所以，我要把快樂布施出去，請你接受這些天女好嗎？」
持地菩薩說：「我是出家人，不應該接受她們。」
魔王又說：「有什麼關系呢？她們可以爲你灑掃環境，又可以唱歌跳舞，給你最好的娛樂獻供呀！」
此時，持地菩薩進退兩難，正當他兩邊爲難時，維摩诘居土及時出現了，他說：「波旬魔王！持地菩薩不敢要，那就送給我吧！我要她們！」
波旬突然看到維摩诘居士，非常吃驚。維摩诘居士又向持地菩薩說：「你錯認他了，他是魔王不是天帝，他要來擾亂你的道心、…
《《下篇》福德與業果》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…