..續本文上一頁破壞你的慧命！」回頭又向魔王說：「這些魔女你不是要奉獻嗎？我要收啊！」
魔王非常吃驚，急著要逃遁；但是，維摩诘居士的法力讓他難以遁走，他極力掙紮時，維摩诘居士告訴魔王說：「你把這群魔女留下就可以走了！」魔王只好留下這群魔女，自己逃之夭夭。
維摩诘居士即開始爲這群魔女說法：「請妳們坐下來，聽我說話。」大家服從新主人的話，乖乖坐下來聽法。維摩诘居士分析道：「人生的欲望無窮，應有四信，才能脫離五欲，去除五欲才能得到常住快樂。四信即：信佛、信法、信僧、信戒。」
又說：「信爲道源功德母，想入佛法之門若無堅定的信仰則很困難。所以，首先要信佛。了解佛陀的偉大和智慧，並接受佛陀的教法，得一法而拳拳服膺，相信佛陀的每一句話，把它印入腦海，不可忘失，這樣才會有堅定的信仰，也就是信法。接下來是信僧，佛陀無法常住人間，佛滅度後以僧團爲主，所以，除了信法，還應同時起尊重恭敬心，恭敬僧伽，因此要信僧。僧伽爲傳法之人，他們宣說佛法，你們應該如法信受奉行。此外要信戒，僧伽以戒爲師，他們說的規戒，你們若能信受而去惡修善，就不會再于六道中輪回，而得到永恒的快樂。」
維摩诘居士說：「戒是去除五欲的第一個要件，人之所以造罪在于貪愛五欲，貪求五欲就難以控製自心，因此才造業。若想止惡而得到永恒的法喜，就要信戒、守戒，脫離五欲啊！」
魔女們聽得滿心歡喜，心想：對呀！即使住在天堂享天樂，難免還有滿心的煩惱，因爲心裏仍有追求，也有恐懼，唯有維摩诘居士的教法，讓人從內心深處覺得法喜無窮。
信爲道源功德母，所以要信佛、信法、信僧，但是信仰叁寶無非是要人去惡防非，也就是「戒」啊，有惡即止，並且要好好預防，不去造惡；這就是持「戒」呀！不犯戒自然就不造罪業，因而清淨自在。
雙頭鳥的故事
一位老比丘問佛陀，提婆達多乃是佛陀王族的堂弟，也是佛弟子，爲什麼他出家後，反而恩將仇報，處處和佛陀作對？
「這是很無奈的事。」佛陀說：「從前，有一只雙頭鳥，它的兩個頭必須有一個休息，一個保持清醒當守衛。其中一個頭很貪睡，所以，經常都是另一個頭保持警覺。進食時，清醒的頭就得叫醒貪睡的頭一起進食；休息時，那貪睡的頭又要睡了。而警覺的頭也任勞任怨，時時負起安全守衛的責任。」
「有一天，貪睡的頭說：『我累了想睡覺，守衛的工作就由你來了」，清醒的頭也不計較。當貪睡的頭沈睡之後，突然起風，把一個香果吹落于地，又剛好滾到雙頭鳥的身邊，那個果子很熟、很香。清醒的頭心想：『另一個頭睡得正熟，實在不忍心叫醒它，反正我吃了香果，它也一樣受用！」于是清醒的頭就獨自把香果吃了。」
「貪睡的頭突然覺得有股香氣，而且還聽到清醒的頭打了一個飽嗝，它就問清醒的頭說：『你吃了什麼東西下肚？爲何打了這麼香的嗝，讓我覺得神輕氣爽？』清醒的頭說：『是一個香果，我不忍心吵醒你，所以就獨自吃了香果。」貪睡的頭聽了很不高興，心想：『這麼好吃的香果，爲何不叫醒我一起享用？』從此，這貪睡的頭就深埋著恨意：『好，總有一天我要報複！』」。
「經過一段時日後，貪睡的頭向另一個頭說：『今天讓你休息一下，讓我來做守衛的工作吧！』清醒的頭歡喜地答應了。當它睡著後，又有一顆果子被風吹落，但那是一棵毒果！擔任守衛的這個頭想道：『好，我就吃下這顆果子，要死兩個一起死好了！」它滿心怨恨地把毒果吃了！」佛陀說：「那貪睡的頭是多生之前的提婆達多，而常保清醒守護的頭就是我啊！雖然我引導提婆達多修行，但是他內心的這股瞋恨，還是永遠存在。」
聽了這個故事，大家可以了解人生最難控製、最難照顧的就是心！對于一位在俗是堂弟，出家後是弟子的提婆達多，佛陀仍然難以調伏，實在很無奈！
修行最重要的是自己，唯有自己真心想修行、願意下功夫去除貪、瞋、癡，以及對人的疑念、慢心，才能除去煩惱。否則，即使生爲雙頭鳥，同一個身體，也還是有報複、殘害對方的惡念，害人害已，這是多麼可悲啊！
美麗的鹿角
《無量義經》裏描述著：佛法如天降的甘露，雖然大地炎熱，但是等太陽下山後，露水雖微，但它可以滋潤大地。其實晚上一直都有露水，雖然不太能感覺它的存在，但清早我們可以看到草尖上有著點點晶瑩的露珠，地上也很濕潤；如果吹來一陣風也會覺得很清涼而沒有灰塵。這就是露水的功用——可以滋潤大地，繁衍草木。
吸收佛法時，我們也不必刻意地說：「我是學佛的人，我正在學佛。」因爲學佛不是光在口中念的，而是內心的修養，它雖然是無形的法，但可以降伏熱惱——心中懊惱的熱浪。
平時若不會應用佛法、無法讓佛法滋潤心田，心中的煩惱就會産生。大家都還是凡夫，現在才開始學佛，還沒有辦法學到將有形的變成無形；讓無形的佛法滋潤我們的心。但是我們要有警惕心，人的煩惱除貪、瞋、癡外，「我慢、疑惑」也一樣要努力革除。
人往往有驕傲、自卑的煩惱，而驕傲有時會讓自己喪失生命：自卑也會使自己失去良能。所以學佛的人不要自卑，也不可驕傲。佛陀曾說了一個故事——山中有一頭美麗的鹿，它每天悠遊在大自然很美的境界中，自由地吃草喝水。
有一天它來到水邊喝水，那湖水很清淨，它探入水中時，水面上反映出鹿的角，它看到水中的自己，心裏很高興，不止高興還起了我慢心；因爲它的角長得很美，有好幾支交叉重疊在一起，好像一棵美麗的樹，真的很漂亮。它看到水中的影子，才知道自己原來這麼美，因此覺得很驕傲、很得意。
喝完水後，它低頭又看到自己那四只腳，那細長的腳卻讓它覺得很懊惱、很沒面子！因爲那四只腳很細很瘦，爲何這麼美麗的頭和角會配上這四只不起眼的腳呢？它覺得很自卑。
正懊惱時，忽然聽到獵人打獵的槍聲，它很驚慌、拔腿就跑，跑到很遠的地方，但是由于太過緊張，一不小心讓很多樹枝和樹藤攀住了它的角，正危急時它卻苦于無法脫身，當下它才領會到：「使我生命受害的竟然是我最得意美麗的角，而能夠救我的卻是最不起眼的四只腳！可是現在角已經被攀住了……。」
佛陀用這個故事教育我們——人要有平衡的心，不要貢高、我慢、驕傲，應保持心的平靜自在，更要尊重自己和他人；另外父母給我們什麼樣的身體，什麼樣的形態都應歡喜接受，不要對自己有疑心或自卑。這就是佛陀的教育——平常心就是佛法，平常心也是保護自己身心的妙法。
所以學佛要學「平常心」，用平常心體會佛陀的大智慧，心中的煩惱就會及時降伏；當我們面對種種環境時，應學習「逆來順受」，讓自己保持安然自在的心態，平常心就像無形的露水，雖然看不到它，但它卻可以滋潤心地！
補鼓與狐狸
佛陀有一段時間在舍衛國的祇樹給孤獨園弘法，他常向弟子們說：「大家要身心俱修，若想修心而失戒則慧不可得；修心是爲了修慧，想得到智慧必定要由持戒而來。」
佛陀又舉例說：「從前有一位好鼓手，他有一個打起來聲音很好聽的鼓，鼓聲可傳遍幾裏之外，可是日子一久，那面大鼓損壞、剝落了。鼓手很刻意地要把大鼓修好，他找來牛皮一層一層地補上去；可是大鼓補好之後，任他再怎麼敲聲音都不美，鼓手心裏很懊惱，又一層一層地補上牛皮，結果聲音愈來愈濁了。」
佛陀問比丘們：「這是什麼道理呢？大鼓原本就是用牛皮製作的，這是正確的呀！可是爲何敲起來聲音不美了？」
比丘們回答：「因爲他沒有智慧、不得其法！」
佛陀說：「對呀！這和修行一樣，如果不得其法就得不到智慧。所以我要你們『守戒』就是爲了要你們護心；保護你們的身心、開啓智慧。一切的業都是從心而起，心中起惑、身造業則必受苦報，所以要勤于守戒呀！持戒精嚴則心仁，如此自然身具威儀。反之若不自重要如何教人？因此要端正身心、守好戒律。每一個人都希望消除業障，而要消除業障必先修好心念，除去心中的雜念、妄想，所以，過去的事不要一直放在心中，因過去心是雜亂心呀！未來的事也不要有妄想心，每個當下就是我們修行的最佳時刻。」
佛經中還有一段故事，有一天佛陀問比丘們：「你們昨天晚上有否聽到一只狐狸的叫聲？」
比丘們回答：「有！那狐狸的叫聲好淒慘！」
佛陀說：「這只狐狸前世也是修行者，但是他打坐時身體雖然靜坐，心卻往外奔馳；有一次他心中生起狐狸的聲形念頭，隨後命終便墮入狐狸身，現在若想到自己已墮入狐狸身，他就會悲從中來、啼哭不止！」
佛陀又說：「修心最重要的在于修慧，要使身心俱會一處；不可身靜而心中卻充滿雜亂妄想，心念無法控製就會再墮落啊！」
可見修行不在于表面的樣子，最重要的是在守戒調心，四威儀中——行住坐臥無不是從守戒開始，修心要「即刻即是」，這樣才是真正的修心。若是人在這裏而心放在過去或未來，這就是雜亂心。大家要記得：規矩就是戒，我們的起居動作都要用心調整；若有一點點不用心，往往後果就不堪設想。
人生無所有權，只有使用權，我們要把握時間及時努力，人身難得、佛法難聞、菩薩道難行；而我們既得人身，既聞佛法，應好好力行于菩薩道上，才不枉費此生！
大象與小狗
佛教常有一句話勸人的話——要結好緣、結歡喜緣：但是，我常常強調——要結清淨緣與歡喜緣！
有些人的習氣是愛恨很強烈，對自己所歡喜的人，什麼都能給他，任何事都可以讓他；對于不投緣的人，不管他說的話再好都不願意聽，有這種「歡喜和不歡喜」的感情，就會煩惱造業了。我們要在人群中好好培養平等心、包…
《《下篇》福德與業果》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…