..续本文上一页慕的目标。但是，要如何才能解脱呢？如果我死了，要如何才能进入涅槃？灵魂如何脱离？灵魂又会到哪里去呢？」
佛陀回答：「在我的理念当中是不生不灭，没有来去的。」
这位婆罗门教徒听了觉得很疑惑，说：「为什么会不生不灭、没有来去？人死之后，难道还永远住在世间吗？」
佛陀又为他解释：「人的本性是不增不减、不生不灭的，这种境界就是自在解脱之境。」他愈听愈不了解，心里愈是迷糊。
佛陀说：「我的回答你不能了解，那现在换我问你，由你来回答。比如：有一根木柴被点着了，若有人问：『为什么会有一盏火？』那么你要如何回答？」婆罗门教徒就说：「我会回答：『因为有木柴被点着了，所以会看到火光。』」佛陀又问：「若是这把火光熄灭了，又有人问你：『火为什么熄灭呢？」你要如何回答？」婆罗门教徒说：「我会回答——因为木柴已经烧完了啊！火当然就熄。」
佛陀又进一步问：「如果人家问你——火熄了到哪里去了呢？」婆罗门教徒说：「那么我会回答他说：『你未免问得太多了！当然是有木柴才能点火，木柴烧完火自然就熄了，这是很自然的过程啊！为什么还要问火熄了之后往哪里去？』」
佛陀很慈祥地说：「对啊！这是一样的道理：人的烦恼来自有这个身体，又必须面对种种人事，所以『根』对境才会生起烦恼——六根对六尘即产生六识的烦恼。如果能够了悟：因根、尘、识等『因缘假合』而生分别心才会产生烦恼。然后进一步把烦恼去除，也就是转识成智——把智识转成智慧；把根、尘、识分清楚，不去执着它，我们自然能以智慧去转境。」
「总之，有了身体，有了根、尘才会惹起烦恼的火焰，我们要把根尘厘清，烦恼之火才能熄灭。心中没有烦恼的火焰，才会有解脱的心灵，心境才会自在；心对境不生烦恼，这就是涅槃呀！并不是死了之后才有另一个涅槃；涅槃就是解脱，寂静光明的心地就是涅槃啊！」
那位婆罗门教徒终于听懂了！是啊！离开「现在」当下，那里还有一个涅槃的境界呢？想求得解脱——离开日常生活，要去哪里求解脱呢？就是因为有烦恼的名称，所以才会有解脱的境界，这原本就是相对的；有心灵的生灭，才有涅槃的名称，这不过是一念之转。
我们学佛若能深刻体会佛陀所宣说的道理；每天面对各种境界时都能厘清它，就不会听到各种杂音而心生烦恼，也不会眼见色而生起欲求之心。此外，鼻根、舌根、耳根、意根的作用也是一样。
在日常生活中，若能认清本分，真正发挥良能，怎会有烦恼呢？若能天天如此，则每天所面对的都是光明的境界，也就是涅槃寂静的境界。学佛想求得解脱，当下即可得到；想得到涅槃的境界，在今生即可得到，只要你的心地没有黑暗、自在澄清，当下就是涅槃的境界。
世间四事不可轻视
做人最根本的原则就是「礼节」，要懂得「敬老尊贤」，也不可轻视年轻人。佛陀刚成道时年纪还很轻。那时，舍卫国祇树给孤独园刚建好不久，舍卫城的人民每次听到佛陀来到精舍，全城的人就会很踊跃来听佛陀说法。
在那个时期，有一位舍卫国的国王——波斯匿王，听说佛陀正在说法，他原本以为一位已觉悟的大觉者必定是个德高望重、年事已高的人，他抱着这种预期心理来到精舍。
等他拜见了佛陀，看到佛陀还那么年轻，他心中就起了一分疑惑——佛陀看起来才三十几岁，难道他真的对世间的一切都已觉悟？于是他很坦白地问佛陀：「佛陀，您真的对世间的一切都觉悟了吗？您真的可以解脱人生种种的迷惑？」
佛陀就说：「大王，世间有四种事，你不可轻视，那就是——王子年少不可轻视；龙蛇虽小亦不可轻视；火苗虽然小也不可轻视；沙弥虽然年幼，你也不可轻视他啊！」
佛陀又做了一番解释说：「因为王子虽然刚出世，但他将来长大成年后会继承王位、统领国家，所以王子虽然年少，却不能轻视他；而『龙』可以呼风唤雨，天下得以风调雨顺都要靠及时雨，雨若下得及时，万物即可欣欣向荣，非时雨或久旱不雨则会形成灾难。而龙的力量可以掌握气候雨水，所以不可轻视；『蛇』虽然小，但有毒性可致人于死地，当然也不可轻视：『火』苗虽小，但那小小的火种——星星之火就可能造成很大的火灾，所以说火苗虽小也不能轻视它。」
「还有，你不要轻视年少的出家人——沙弥，因为他少年之时即深入经藏，可以吸收很多觉悟之道，他未来对人群会有很大的奉献，可以教育人们解除心中的烦恼。所以，年幼的沙弥你也不能轻视；同样的，年少的比丘当然不能轻视啊！」
国王听完后觉得很有道理，知道在人生道上，不能随便轻视他人，不只是要重视大的事物，即使很小的事物也要重视，不能有轻慢之心，这是波斯匿王和佛陀初见面时的情形。波斯匿王从那时起对佛陀就很敬重，后来他也皈依在佛陀的座下，成为一位在家的大护法。
学佛者，更应抱持感恩心和平常心，对人对事都要有尊重之心，对老人则更要敬重。「老」有年龄的老，有资格的老，不管是年龄的老或是资格的老，我们都要加以尊重。
反之，资格老的人或年龄大的人也不能轻视较年少的人，有的人「倚老卖老」，仗着自己年纪大、经验多就轻视较年轻的人，常喜欢说：「我吃过的盐比你吃过的米还要多；我走过的桥，比你走过的路还要长。」像这样也不好啊！
有经验的人，应抱着爱护年轻人的心去关照他们；年纪较大的人，对年幼的人要像对待自己的孩子一样爱护，如能「对上尊敬，对下爱护」，这才是佛陀教导弟子们伦理秩序。
维摩诘居士的布施
维摩诘居士生病那段时间，佛陀想派几位弟子去探病，但是，很多人都不敢去，因为维摩诘居士辩才无碍，许多小乘行者都不敢去探望他。
那时，有位在家居士善慧，他很发心也很虔诚。有一天，他正好去听法，佛陀就希望他能自告奋勇去探病，因为他既年轻又有智慧。
但是善慧也不敢去，佛陀问他为什么？他回答：「因为维摩诘居士言词犀利严正，所以我对他很敬畏。有一次我家设宴供养沙门、婆罗门及外道行者，又布施给贫穷残疾、乞丐等，以七天的时间展开布施会。当时，维摩诘居士从我家门前经过，告诉我：『这样不是真正的布施。』」
善慧问道：「怎样才是真正的布施？」
维摩诘居士说：「应该要法施，只有财施还不够。」
善慧又问：「如何才能达到法施？」
维摩诘居士说：「要以菩提心起慈心，以救众生起大悲心，以持正法起喜心，以摄智慧起舍心。」
「以菩提心起慈心」，菩提心就是道，我们要发心于道，以道心起慈心。慈就是与乐，常常给人快乐，不起分别的付出，使众生快乐也就是发菩提心。
其次，是「以救众生起大悲心」，既发菩提心，就会想如何才能救度众生，这一念就是大悲心。只要众生身心有苦，我就要设法去救助；看到众生苦而生起悲心，就是「以救众生起大悲心」。
「以持正法起大喜心」，要使众生快乐，不只是要给予物质或使其心安稳，还要使用正确的方法，给他们正确的观念和思想，这才是永远的布施。不只我们应发大悲心，令众生快乐，还要启发众生，保持这分大悲心，让他们知道投入、布施，才能得大欢喜。
有句话说：「施比受更有福、更快乐。」如果能引导大家以正确清净的心念去付出，就会得到永远的快乐，这就是「正法」；也就是使其不致思想偏差，而能知足快乐。
什么是苦？什么是乐？不是没钱的人就一定苦；也不是地位高、财产多就会快乐，苦乐是依据人们的思想、观念而定，若能安贫乐道，则时时知足也很快乐，这就是正法。所以要「以持正法起大喜心」，有了正确的观念，内心常常充满喜悦，不只自己快乐，还能影响别人，让别人也欢喜付出，同享快乐。
「以摄智慧起大舍心」，有智慧的人，能不断地舍，舍得没有烦恼，而且很快乐；为了摄受众生培养智慧，必须有「大舍心」。以上就是维摩诘居士告诉善慧关于「法施」的方法。
这可以证明有道心的人即得安乐，不论走到哪里都是道场。每个环境都有不顺心的地方，但常常抱着处处是道场的心，即能以心转境。
在工作中，如能专一心志则没有烦恼，完成工作就会很有成就感。道心即道场，道心即是菩提心；这分菩提心让我们没有烦恼，常常乐在其中。所谓「慈、悲、喜、舍」；「慈」即慈善工作；「悲」即是求病苦的众生；「喜」即是文化，扭转我们的观念；「舍」即是教育。日常生活都离不开慈、喜、舍，身体力行，这也正是福慧双修。
维摩诘居士的却敌法
佛陀在世时带领四众弟子修行，有出家的比丘、比丘尼，也有在家的居士；有一位持地菩萨，他也是佛弟子，当他在打坐时，忽然，魔王带领一万二千名美女，来到他的面前，恭敬礼拜。持地菩萨看他们恭敬礼拜，误以为是天帝来了，也很高兴地接待他们。
持地菩萨向他说：「过去生你修了福，所以能享受天福，领导天众。但是，你应该在福中而不沉迷于享福，要知道享福受乐是无常的，应该赶快再造福人群。」
魔王说：「因为我有这么大的福报，所以，我要把快乐布施出去，请你接受这些天女好吗？」
持地菩萨说：「我是出家人，不应该接受她们。」
魔王又说：「有什么关系呢？她们可以为你洒扫环境，又可以唱歌跳舞，给你最好的娱乐献供呀！」
此时，持地菩萨进退两难，正当他两边为难时，维摩诘居土及时出现了，他说：「波旬魔王！持地菩萨不敢要，那就送给我吧！我要她们！」
波旬突然看到维摩诘居士，非常吃惊。维摩诘居士又向持地菩萨说：「你错认他了，他是魔王不是天帝，他要来扰乱你的道心、…
《《下篇》福德与业果》全文未完，请进入下页继续阅读…