..續本文上一頁容心，這是去除習氣不可少的步驟，不可對自己所歡喜的人就事事包庇；對不投緣的人則事事排斥。
佛經裏有一個故事——佛世時代，僧團中有一位比丘，他出家後每天都去一位朋友家，這位朋友也天天等著他來，然後比丘就在那裏用餐，用過之後他的朋友才用餐，吃飽後兩人就一起閑話家常。傍晚，朋友即送他回精舍，然後兩人還依依不舍地談話，直到天色暗了朋友才告辭，而比丘又回送朋友到近城的地方，天天都是如此來來去去。這件事看在大家眼裏，許多人都議論紛紛，僧團裏的比丘也都知道這件事。
有一天，比丘們又在議論這件事，佛陀走進來，看到大家正在議論紛紛，問道：「什麼事讓你們在此交頭接耳？」
比丘們就向佛陀說明這樣的情形。佛陀說：「你們知道嗎？他們的感情不只來自這一世，而是由過去生一直纏結下來的業緣。」
佛陀又說：「很久以前有一位國王，他很寵愛一頭大象，這頭大象有專人在照顧，而且天天都用很好的食物喂它。不知何時，有一只小狗不時跑到大象身邊，剛開始是離得遠遠的，不敢太接近。大象吃飯時偶爾會有飯團掉落在旁邊，小狗就驚慌、小心地過去撿食；剛開始的一、兩天很驚慌，叁天之後就漸漸熟悉了，後來小狗就很自在的來來去去。大象每次吃東西時，若看到小狗來了，也會故意讓一些食物掉落于地，小狗就很自在地吃。從此它們成了好朋友，小狗天天都會來和大象作伴——大象很愛小狗，小狗也很感恩人象。小狗和大象天天快樂地玩在一起，小狗甚至會爬上大象的頭，大象也用鼻子攬著小狗；總之，它們成了親密難分的朋友。」
「經過一、兩年的時間，有一個人來到象園，看到大象和小狗玩得那麼可愛，他就向喂象的人說：『這只狗好可愛，我家也有一頭象，我希望把它買回去和我的象作伴。』照顧象的人責任只在于大象，有人要買小狗，這對他有利益啊！因此他果真把小狗賣掉了。但是從那時開始，大象變得郁郁寡歡，整天不吃飯也不喝水又一直悲鳴，好像生病的樣子。照顧象的人看了非常著急，趕緊向國王報告。」
「國王即找來一位大臣，要他去看看大象爲何突然病了。這位大臣很有智慧，他看了看大象，覺得它不像是生病了，可是爲何它不吃不喝、又一直悲鳴呢？他就問照顧象的人說：『逗只大象前些時日曾遭遇到什麼樣的情緒變化嗎？』照顧象的人就原原本本的據實以告。大臣又問：『那只狗呢？」照顧象的人說：『有人要買小狗，我就把它賣掉了。』大臣又追問：『買狗的人住在哪裏？』照顧象的人說：『我也不知道啊？」大臣趕緊回去向國王報告：『大象沒病，只因一時失去親密的伴侶，才會如此。」並建議國王貼出告示，請買狗的人立刻把狗送回來。」
「告示貼出去後，沒幾天小狗真的被送回來了，小狗一回來看到大象好高興哦！爬上象脖子、象頭，大象也用鼻子攬著小狗，歡天喜地地又叫又跳。」佛陀說：「當時它們雖然身爲畜生類，但從此感情便連綿不休啊！你們知道嗎？那只小狗就是現在的比丘，大象是現在那位優婆塞，現在他們的感情還是那麼親密難分，雖然一個已經出家，一個當護法，但是他們之間的感情還是不正常。而當時的那位大臣就是我。」
佛陀說：「修行要改掉過去的習氣，能夠修行是千載難逢的好機緣；供養僧衆也是很難得的好念頭。但是，其中若含有不清淨、不平等的感情，那修行就不會有成就，也無法解脫六道塵緣的業網。學佛要學『清淨平等』之心啊！」
燃燒的六根之火
有一次佛陀帶領一千多位比丘出去遊化，他們走到象頭山。象頭山留有佛陀許多的回憶，站在山上可以看到很遠的景象，佛陀在那裏向弟子們說：「從這裏望去東北邊遙遠的地方就是伽耶城的城市街道，在東邊有尼蓮禅河，更遠處的地方就是我以前修行、靜思，體悟人間宇宙真理的地方。」
佛陀又對弟子說：「從高處向下看——這山河大地，不論是城市、山林或世間萬物，一切都在燃燒之中。」但是，弟子們看到的卻是平靜的境界，佛陀爲什麼說一切都在燃燒呢？
佛陀看到大家心中都有疑惑，就進一步解釋說：「弟子啊！要用心聽，清楚地分析——因爲人的眼睛在燃燒、耳朵在燃燒、鼻在燃燒、舌在燃燒，甚至最重要的心也在燃燒，就是因爲人有這五根，所以眼睛貪色，在色欲中使心不淨、擾亂了心念；耳根聽到聲音即意亂情迷；鼻和舌貪著味與香，爲了飲食和口欲的貪求，使心無法處在清淨之境；最重要的是身體所感觸的，一切生老病死之苦以外，還貪圖享受，爲了身體的觸感享受而造了很多業。
這一切無不是從心起，內心有貪欲、瞋恨之火，愚癡之火在燃燒，貪、瞋、癡叁毒從內心不斷地煎熬，不斷熾盛，以致于眼、耳、鼻、舌、身不斷遭受折磨！人就是因爲有這六根不斷在燃燒，才使得所處的環境都不得平靜；欲火、瞋火和愚癡之火，真的會破壞人的身心世界。」
佛陀總是不斷地從境界中舉實例教育弟子們。人確實是從五根來反應感受，而內心的感受往往不是貪就是瞋，不是瞋就是癡，才會使種種心理境界和方向有所偏差，像烈火般會毀滅一切。
目前的社會狀況，打開報紙每天都讓人擔心，因爲人的心火、瞋火常造成很多禍端。在報上有一則新聞，讓人很驚心悲痛——在士林區有一個十一歲的少年，他唆使叁個十四歲的青少年共同打死一位流浪漢。那位流浪漢喝酒之後和那位十一歲的少年起沖突，流浪漢用腳踢了少年一下；那孩子覺得被欺負了就去找平常不認真念書、會翹課的叁個國中生，告訴他們，他被流浪漠欺負、毆打，心裏很不滿，希望他們爲他出一口氣。
這叁個人覺得朋友被欺負了，于是四個人就一起去找，找到淩晨一點多才找到那個流浪漢，他還是喝得醉醺醺的。他們就近找了選舉用的旗竿，一人拿一根，也有拿石頭的，當頭就打，當然流浪漢也有抵抗、掙紮，但是無法對抗四個人，最後醉漢被打倒、流了很多血死了。到了早上工人發現後報警，警方也很用心追究，後來有人說，有一位少年和他吵過架，他們就循著這條線索找到那幾位平常愛翹課不念書的孩子，再由此找到肇事者，就這樣破案了。
十一歲的小孩竟然是肇事的主犯！他和叁個十四歲的小孩一起造成這麼悲慘、殘酷的案子，警方問他：「你後悔嗎？」
他說：「後悔也已經來不及了。」
看到這種後果他也會怕，但事情已經發生了，那些學生的父母都很驚訝，不敢相信自己的孩子居然會打死人，這件事也讓爲人父母的感到很悲痛。
這是什麼原因造成的呢？就是瞋怒之火加上愚癡之火所造成，是不健康的心理狀態所引發的，所以佛陀說——人的眼睛在燃燒、耳朵在燃燒、鼻在燃燒、舌也在燃燒、心更在燃燒，這一切都足以毀掉人的身心世界，大家必須引以爲鑒。
長者之子學佛記
佛陀在世時，在祇樹給孤獨園帶領弟子們日日精進不懈。當時舍衛國的百姓對佛陀非常敬仰，對僧伽也很尊重，每天僧衆出去托缽，隊伍都很整齊，當地的人民都很恭敬地供養。
有些年輕人看了，心裏很羨慕。其中有一位長者子心想：佛陀貴爲王子，卻能舍棄富貴出家、修行證果，得到天下人的仰慕尊重……。他也希望能遠離名利、學佛出家，因此就向父母提出要求，父母當然舍不得，但是他的父母也是佛教徒，最後還是送他到佛陀的面前，請求佛陀完成兒子的心願。
佛陀即收下這名弟子，然後請長老比丘代爲教導，長老比丘就將他們生活中的規律一一爲他分析，教他要守戒——五戒、十戒，甚至要守二百五十戒……。這位年輕比丘一聽——竟然有那麼多戒，心裏很惶恐。他想：「出家必須守這麼多戒，一不小心就會犯了某一條，這麼多戒，我一定守不好；既然守不好，我不如還俗好了，還俗可以做一位在家居士，不但可以經營事業、娶妻生子，又可以護持佛法！他心裏打定主意，于是向長老比丘提出請求。
長老比丘聽了覺得很不安，因爲這位年輕人是佛陀親自交給他們指導的，現在起了還俗之念，長老比丘著實爲難。即向年輕的比丘說：「你想還俗不是不可以，但是要向佛陀表明心意。」
幾位長老比丘就陪他到佛陀面前，長老比丘一五一十地向佛陀說明，佛陀就問年輕人：「你爲何剛出家又想要還俗呢？」
年輕的比丘也很坦白地說：「佛陀的教團裏，大家都要守持淨戒，但是這些戒律太多了，我怕守不好犯了戒，那就汙染了僧團，這不是很罪過嗎？所以我想還俗，將來也可以護持佛法呀！」
佛陀說：「你聽了這些出家人的戒律就退道心，那道心未免太淺薄了？」回過頭又向長老比丘說：「你們爲何一下子就跟他說那麼多戒律，讓他害怕呢？要依人依時漸進才好，一下子把那麼多戒加在他身上，太快了吧！把他交給我好了。」
年輕的比丘聽了寬心許多，佛陀接著向他說：「年輕人，修行不像你想的那麼複雜，守規矩也不像你想的那麼可怕，你先不用管那麼多戒，我只要你守叁項規戒。」
年輕的比丘聽到只有叁項，說：「叁項？那應該容易多了，我願意守持。」
佛陀說：「我只要你守好自己的身、口、意。這叁業能夠清淨則一切的戒都可以漸漸達成。」年輕的比丘聽了非常歡喜，他向佛陀叩頭禮拜，願意終身信受奉行。
佛陀向長老比丘們說：「我把願意終身信受奉行的年輕人再交給你們調教，你們要好好培養他。」這位年輕的比丘，每天就這樣守持進修，因叁業清淨，所以他天天都過得很愉快，不久之後即證得阿羅漢果！很多比丘都很贊歎佛陀的威德，因爲佛陀簡單的幾句法語就能讓一個人開解歡喜、堅持守戒！可以把很複雜的規則濃縮，讓他一生守持清淨！
簡單就是美，簡單就是妙法。學佛不用想得很複雜，若抱著單純、簡單的本性生活，則日常生活中還…
《《下篇》福德與業果》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…