..續本文上一頁位聖君之女，這位公主有十二種醜陋之相，因此，年齡很大了還嫁不出去。女兒嫁不出去是很沒面子的事，國王爲此非常煩惱，當時門當戶對的人家，都不願娶她。

　　 後來國王只好宣布：只要不是奴隸身分，而且家世清白的人即使家境貧窮，也願意將公主嫁給他。

　　 有一位外地來的年輕人，落魄地流浪到該地，不過，他出身望族，算是很適合的人選，而他也願意娶醜陋的公主。

　　 結婚之後，夫婦相處得很好，有一天，驸馬提議要帶公主回鄉，國王很高興，贈與許多珍寶財物，又派侍衛護送他們回去。這位驸馬很風光地回到故鄉，親朋好友都來慶賀，覺得這是樁光耀門楣的姻緣，因此想要看看公主的風采。

　　 但是，這位年輕人總是推叁阻四，不敢讓公主出來見人。後來親友覺得奇怪，都議論紛紛：「爲何公主不能出來見人呢？」

　　 驸馬雖然口頭答應他們，但心想太太真的不能露面，怎麼辦呢？他把心事告訴公主，要求公主不要出去，並且把門鎖起來，以免被人闖進去。

　　 公主在房裏每天都很傷心，攬鏡自照更是煩惱。因此，一時想不開而上吊自殺。沒想到繩子突然斷了，想尋死都不成。

　　 當時她百感交集，想自殺也無濟于事，既對不起父母，也可能使丈夫惹來許多麻煩。她悲從心生，哭得很淒慘……。此時，公主突然想到佛陀，便雙手合掌，至誠懇切向佛陀居處的方向祈求。

　　 也許是太專注了，她好像見到佛陀跟她說：「因果不爽，過去生妳造福人群，歡喜布施，所以今世生于王家，享受豐富的物質。但是，也因爲妳脾氣暴躁，動不動就鞭打奴婢或怒目以對，因此招來醜陋之報；大家見了妳就會害怕。總之，福與禍都是自己造的，現在要趕快從心忏悔，好好觀想佛的相好莊嚴，觀想衆生的苦，並培養慈心，發揮愛的功能，這樣自然能解決妳的難題。」

　　 公主聽了佛陀的話之後，即用心觀想佛陀慈祥的面容，以及用慈心對待衆生的言行。

　　 那時，驸馬被人灌醉，大家想看看公主的長相如何？就從驸馬的口袋中找出鑰匙，進入他家想看看新娘的廬山真面目。

　　 門一開，大家從側面看到公主非常端正莊嚴，于是大家心服口服，也滿足了好奇心。他們回去叫醒驸馬，祝賀說：「恭喜你呀！你不只當上了國王的女婿，連夫人也如此美貌！」

　　 驸馬聽了一頭霧水，心想：明明公主那麼醜，怎說他們都說很美呢？他趕快回去看個究竟。

　　 公主的容貌雖然沒變，但是氣質高雅，態度謙和，給人一種很親切、很投緣的感覺，簡直判若兩人；這大概就是所謂的「相由心生」吧！

　　清淨之愛

　　 有一天早晨，佛陀的僧團叁五成群，正在談論前一天在外面所聽到的消息，佛陀走出來時，問道：「你們叁五成群在說些什麼？」其中一位弟子說：「在城裏發生一件很感人的事情。」

　　 佛陀說：「說給我聽聽吧！到底是什麼事？」

　　 弟子就說：「在山林裏，常有人遇到強盜；幾天前，有人從那裏經過又遇到叁個強盜出來搶劫，那群人看到強盜出現就合力反抗，強盜無法得逞逃跑了，那群人一直迫到樹林裏，忽然不見強盜的蹤影，只看到叁個農夫在那兒做事。他們懷疑強盜爲了要避開他們的追趕而假扮成農夫，所以，就把那叁個農夫當成賊捉起來，不管他們叁人如何辯解，還是把他們捉去見國王了。」

　　 那叁個人被抓沒多久，有一個女人隨後哭哭啼啼地要去見他們，侍衛不讓她進去，把她推開；此後，接連幾天那個女人都在宮外哭叫著：「請給我一個遮身的東西，請給我一個遮身的東西！」她很淒慘地哭叫著，希望人家給她一個可以遮身之物。

　　 國王在宮內聽到，就說：「那女人又再叫了，你們就拿一塊布給她作遮身之物吧！」

　　 侍衛遵命拿了一塊布要給她，那女人卻說：「我要的遮身之物不是這塊布。」

　　 侍衛又將那塊布送還給國王，對國王說：「那女人說她不需要這

　　塊布。」

　　 國王奇怪地說：「她不要這塊布，那爲什麼還在外面一直叫呢？你去叫她進來。」

　　 那女人見到了國王，國王問她：「妳要的遮身之物應該是布呀！我送給妳一塊布，妳爲什麼不要呢？到底妳要用什麼來遮身呢？」

　　 那女人回答說：「丈夫就是女人的遮身之物，一個女人若沒有丈夫，就像赤裸著身軀一樣；哪怕是穿金戴銀，也像一個裸體的人一樣、一無所有呀！」

　　 國王又問：「妳的丈夫呢？」

　　 那女人說：「我的丈夫幾天前被人當作強盜捉來國王這兒：他是冤枉的，我們是安分守己、以農爲業的良民，卻無端被當作賊，扣押在這裏。」

　　 國王說：「幾天前被捉來的有叁人，這叁人當中，哪一個是妳的丈夫？除了妳的丈夫以外，其它的人是誰？」

　　 那女人說：「一個是我的丈夫，一個是我的兒子，另一個是我的兄弟。」

　　 國王就說：「好吧，這叁人中讓妳挑一個。」

　　 那女人無奈地說：「那就還我兄弟吧！」

　　 國王說：「奇怪呀！妳剛才口口聲聲說，女人如果沒丈夫，哪怕是穿金戴銀都像一個裸體的女人，現在叁個人給妳挑，妳爲什麼選兄弟呢？丈夫不是比較重要嗎？」

　　 那女人感傷地說：「是呀！一個女人的一生是必須依靠丈夫，沒有丈夫的女人真的非常可憐。可是現在叁個人要讓我挑，這真的很難抉擇。我想：只要我的生命存在，在不得已的情況下，也許還可以再嫁。但是，兄弟是我父母的愛子，而他們已經往生了，留下的就是我的兄弟，爲了報答父母的這分恩情，所以選擇我的兄弟；我知道身爲父母對孩子的那分心，因爲我自己的孩子也被捉到國王這裏，我的心也很傷痛！雖然父母已往生，但是這分關懷應該是生生世世的，爲了報答父母恩，所以我必須珍惜兄弟之情，因此只好忍痛割舍丈夫與孩子，先救我的兄弟。

　　 國王聽了很感動，覺得她的「情」很超越，而且也找不到犯案的證據，所以就將他們叁個人都釋放出去。這個消息傳遍了整座城，比丘們聽到這件事也覺得很感動，紛紛在那兒討論，佛陀才會問起這件事。

　　 佛陀聽完後說：「這個女人真是了不起，多數的人都爲『情』所迷、被情所困，而這個女人爲了體念父母的心，竟能將她一生最需要依靠的——丈夫和孩子的情割舍掉，這分體諒父母的心就是『孝』，知道要救兄弟，這就是超越的『情」，她確實很了不起，也因爲有這分清淨的情，所以才會感動了國王，因此兄弟、丈夫和孩子都被釋放了。這就是說『情』若很清淨；打破私我的範圍，這分超越的感情就能感動人。

　　 佛陀將這個故事作了一番分析。而世間之人確實多數都只顧自己，嫁出去就是別人的，跟兄弟之間就疏遠了。女人的生活最切身的就是丈夫和孩子，這就是私情。雨千多年前的社會，竟然也有這種天性之清流，這多麼值得讓人敬重。

　　 所謂「一切唯心造」，私情從心而起，而覺悟之情也是從心起。佛陀的教育無非是要我們將一層一層的感情，用冷靜的心將之厘清，然後升華私情、親情，進而達到「覺有情」的境界。

　　 我們今天學佛，就是要學得將普天下的老者當作我們的父母，年齡相仿的當作兄弟姊妹，而年少的便當成自己的孩子一樣看待，這就是菩薩的長情大愛啊！

　　二十億比丘

　　 佛陀在世時有一位弟子，未出家前是一望族中非常有名的長者之子，因好樂佛法而出家。他很有抱負，認爲佛陀的弟子中有那麼多人聞法開解，很快地證到羅漢果位，而他是高貴族姓的子弟，又自認很有慧根，所以自信滿滿，以爲自己一定很快能開解，于是急著要在他人之前體悟證果。

　　 他心愈急，煩惱愈多，一段時間過後竟毫無進展；他不知道佛法要從哪裏入手，不知心和法要如何相應，因此心裏很失望。

　　 尤其當他一想到：既然不能與法會證，那麼出家有什麼用呢？倒不如在家當居士，還能擁護佛法，

　　 他起了這個念頭，佛陀知道了，就請身邊的比丘把這位弟子——二十億找來。

　　 二十億比丘來到佛陀面前，心裏又感激又慚愧。感激的是，佛陀能夠知道他的心意，又如此關心他；忏悔的是，既入佛門卻無法早日證果、回報佛恩。

　　 佛陀知道他的心意，很慈祥地告訴他：「二十億！你在家時，環境那麼好，相信你學問一定很精深，至于娛樂的樂器，你也很精通，在多種樂器中，琴你有興趣吧！」

　　 二十億說：「不只有興趣，我以前常常撫琴作樂呢！」

　　 佛陀說：「樂器的原理你知道，琴是靠弦線的彈奏才有聲音，若是把弦調得很緊，能夠彈得出聲音嗎？」

　　 二十億回答：「弦線不能調太緊，太緊彈出來的聲音不好聽，而且很容易斷線。」

　　 佛陀又問：「若把琴弦調得很松呢？」

　　 二十億說：「太松也不行，因爲彈不出聲音呀！」

　　 佛陀告訴二十億比丘：「你現在的心就像絞太緊的琴弦一樣，彈不出好樂音而且又快斷了線一般：琴弦應調得松緊恰恰好，這和修行的心一樣，若過度精進，心太急則容易有法的執著，這是很危險的事哦！修行不能放逸，懈怠放逸即墮落，但是也不能執著于法呀！應抱著平常心、平等心自然地精進，也就是讓本性回歸自然，于日常生活中注意照顧好六根門即可。」

　　 二十億問道：「佛陀，六根門到底是指什麼呢？」

　　 佛陀回答：「是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，六根門守得好即無煩惱，煩惱不侵，心回歸自然即容易回歸本性。」

　　 佛陀就是這樣教導弟子，對于懈怠的弟子即鞭策他；對于太過精進的人則加以調和。

　　 六根門確實很重要，一般人均以肉眼看世事，因此很容易被物欲所迷，修行人應打開心眼、閑起肉眼，所見的一切自然清淨自在。

　　佛陀與外教徒

　　 佛世時，有一位婆羅門教徒心想：佛陀在給孤獨園說法，我應該趕快去請教這位大家尊重的聖者，起了這一念，他立即行動，到佛陀所住的精舍去。

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