..續本文上一頁　　 看到佛陀，他非常恭敬地膜拜頂禮，問道：「佛陀！我不是您的弟子，是一位異教徒，不過，我很尊敬、仰慕您，我在婆羅門教中學習幾十年的教義，但仍無法解開心結，覺得人生仍陷于矛盾之中。我心中的問題可否請佛陀指引迷津？

　　 佛陀慈祥地說：「可以呀！你雖然是婆羅門教徒，但衆生平等，真理是共通的，你盡量問吧！」

　　 婆羅門教徒說：「佛陀，平時我自以爲很有智慧，看人、看事、看物都可以分別得很清楚，那時我可以滔滔不絕地辯論，分析道理也讓人肯定。但是，有時心念起伏不定，當煩惱一來，所見、所思、所感就無法厘清，無法滔滔不絕地宣講，爲此心裏非常懊惱。爲什麼明朗的智慧不能一直源源不絕地延續呢？爲什麼心念會起伏不定呢？」

　　 佛陀回答：「你看這盆水，如果你把色料放進去，紅的、綠的、藍的，染色之後，你能否從水中映照出自己的臉？」

　　 婆羅門徒說：「不可能，水既然染色了，如何能讓我看到自己的臉？」

　　 佛陀又說：「這盆水若放在火爐上加熱，沸騰時，你若探頭看看，是否能照出你的睑？」

　　 婆羅門徒說：「那更不可能呀！沸騰時水在滾動，而且水氣一直往上冒，怎能看見自己的睑呢？」

　　 佛陀接著說：「又如池中之水，雖然靜止，但裏面若有許多青苔浮物，如果你再探頭看，能否照出自己的臉？」

　　 婆羅門教徒說：「這也不可能呀！雖然池水靜止，但是雜物太多，連水面都看不清楚了，怎能照出臉的輪廓？」

　　 佛陀至此才說：「對！道理一樣，清淨靜止的水就像一面鏡子，可以照出人的臉形、五官七孔都能看得清清楚楚，旁邊的景物也會映入水中，因爲它很靜、很清澈！人的心也是一樣，當心中無欲、無煩惱時，清淨自性就會現前；所以，你所見所分析的都很正確，因此『從心出口』所講的都有道理，而覺得自己辯才無礙；但當心中有欲念煩惱得失時，就像在水中加了色料，既有染欲妄念等煩惱無明，當然看不到本來面目啊！又或心中看似靜止，若煩惱根仍在，就像池中還有浮萍遮蓋，當然也是看不清外境啊！」

　　 「一點點的煩惱，就像無明火一樣，當『色』欲燃燒起來時，『心水』便沸騰冒煙，怎能看清自己本來的面目呢？」

　　 婆羅門教徒終于了解了——最重要的是：心念靜止清淨，如此才會明朗！而欲念像混濁的色彩，煩惱就像火一般，所以，應該洗滌無明、遠離煩惱欲念，才能使清淨的智慧展現出來。

　　悲智雙運的智者

　　 禅宗有一個公案故事——有一位老禅師在深山的草棚裏修行，在一個中秋節的夜晚，他靜靜地坐著念佛，突然來了一個小偷，翻箱倒櫃找遍了所有的地方、到處弄得亂七八糟，卻只看到兩個銀幣，他就「順手牽羊」，拿了之後就想從窗子跳出去。

　　 老禅師明知有小偷進來翻箱倒櫃，還是如如不動，正當小偷要從窗子跳出去時，老禅師就出聲音了：「小哥、小哥，你爲何不從門口出去？怎能從錯的地方來又從錯的地方去呢？要光明正大，從正確的地方出去啊！」

　　 小偷乍然聽到這些話，大吃一驚，回頭看到老禅師非常平靜又很誠懇的樣子，小偷才定下心來。當他要開門出去時，老禅師又說：「小哥，你拿了人家的東西應該要說聲『謝謝』啊！」

　　 那小偷聽了心裏又一震，貪念頓時掃除，趕緊回到老禅師的跟前叩頭忏悔。老禅師說：「同樣的東西，你用偷的有一個賊名；我用送的則對你有一分恩德；不要認爲這是你的本領，要知道這是人家的恩惠啊！」

　　 老禅師用這種方法教育對方，從此他再也不當小偷了。後來這位小偷抱著感恩心很努力地工作，事業有成後還成爲一位大護法。

　　 在阿拉伯也有類似的故事，有一位生意人，他有一匹很好的馬，一天當中，這匹馬可以來回跑上千裏，是最好的交通工具，因此主人非常愛護牠。另外還有一位乙生意人，他每天趕著一群駱駝到各處載運貨物，他看到甲生意人騎著馬，一天之內就可來回運送貨物，心裏非常羨慕。

　　 有一天，乙生意人向甲生意人說：「我想用這群駱駝來跟你換這匹馬。」

　　 馬的主人說：「我絕對不換！」

　　 乙生意人說：「只要你給我這匹馬，要什麼我都可以給你。」

　　 甲生意人說：「不管你怎麼說，只要我還有這條命在，絕對不願舍掉這匹馬，因爲牠是我生活中最好的伴侶，所以不能跟你換。」

　　 但是，乙生意人實在很喜歡這匹馬，他知道甲生意人很有愛心，有一天，他就故意穿得破破爛爛，裝病倒在甲商人要經過的路旁。甲生意人看到有人倒在路邊，趕緊下馬。一看，原來是乙生意人，看他好像得了重病的樣子，甲生意人立即費了很大的力氣，把乙生意人扶上馬背，要送他去看醫生。

　　 乙生意人看計謀已得逞，立刻恢複原狀說：「平常我想盡辦法、用盡各種物質要跟你換馬，你都不肯割愛，現在我已騎在馬上，這匹馬就是我的，所以我要騎走了。」

　　 甲生意人很平靜地說：「既然你已騎在馬上，馬算是你的，不過請你聽我幾句話，而且要好好記得。」

　　 乙生意人說：「只要馬是我的，聽再多的話我都願意。」

　　 甲生意人說：「請謹記在心，以後如果有人問你用什麼方法得到這匹馬，你一定不能說。」

　　 乙生意人問：「爲什麼呢？」甲回答說：「你如果說了，以後若有人生病倒在路邊，就沒有人敢再搭救了，爲了防止這種情形發生，你一定不能說，好讓人人保有這分善念。」乙商人聽了，感到很慚愧、也很忏悔，他趕緊下馬來，說：「我一念之差，扭曲了人性之善，我很忏悔，馬還是屬于你的，還給你吧！」

　　 這就是慈悲和智慧的教育，其實人的心都有善良的一面！只是有時會經不起外境的引誘而犯錯。我們若用平靜的心，以智慧來開導他，對方善良的本性仍會複活。最重要的是：我們要常常培養歡喜心，以理智和感恩之心待人，如此人生就會過得很快樂幸福。

　　農夫尋牛記

　　 佛陀曾說：「産業爲五家共有。」「有」家産則怕五件事：第一怕惡王汙吏；第二怕強盜；第叁怕不肖子孫；第四怕水；第五怕火。因爲這些都可能會消耗既有的財産。這就是「有」的煩惱，佛陀在世時曾如此說，可見當時的人，也有這些得失的煩惱。

　　 佛陀在竹林精舍時，精舍附近有一座農莊，農莊裏的主人，除了耕田之外還牧牛。有一天，這戶農家的母牛生了小牛，小牛生下來才幾天，母牛就帶牠出去吃車，可是稍一不留意，小牛走失了……。

　　 主人看到母牛焦急地呼叫，他也很焦急，趕緊去找小牛。可是一天過了又一天，他從早找到晚，整整經過六天還是不知道小牛跑到哪裏去。他不斷地找，找得疲倦不堪。正煩惱時，恰好佛陀離開竹林精舍要到村外托缽，他看到疲倦已極的農夫。

　　 佛陀慈悲地問他：「你爲何這麼疲憊呢？」

　　 他說：「唉呀！我現在很煩惱！」

　　 佛陀問他：「煩惱什麼啊？」

　　 他說：「我的煩惱您無法體會！」

　　 佛陀又說：「你講出來吧！將煩惱講出來至少會比較輕松啊！」

　　 農夫就說：「我的煩惱是走失了一條小牛。」

　　 佛陀說：「走失一條小牛爲何需要如此煩惱呢？」

　　 農夫說：「我就說嘛！您無法體會我的煩惱，因爲您出家了沒有挂礙啊！」

　　 佛陀又說：「你平常還會煩惱些什麼？你的煩惱我一時無法體會，不過你可以講一講爲什麼爲了一條小牛，會帶來這麼大的煩惱，說出來消消氣吧！」

　　 農夫心想反正也走得累了，就當作休息來訴訴煩惱也好。他說：「每當我遇到煩惱時，看到佛陀和僧衆出來托缽——過著那麼悠閑的日子，我就非常羨慕。」

　　 佛陀說：「這跟我們清閑的日子有什麼關聯呢？」

　　 他說：「有啊！您看！走失了一條牛，我擔心這會影響我的耕作，此外還要擔心家人的生活。我家裏有七個兒子、七個女兒、一位老婆，全家共有十六人。有時收成不好，回家就會聽到十四個孩子向我喊肚子餓，老婆也吵著沒有米下鍋、沒有錢可用……。我要擔心的事如此多，而您們出家人，不用擔心田裏是否有水？會不會下雨？也不用擔心家裏的小孩；不用擔心老婆吵著要錢，我真的很羨慕。」

　　 佛陀說：「聽起來確實如此——我沒有牛可走失；也不用擔心家裏有七個兒子、七個女兒嗷嗷待哺；我遠離家庭，沒有家人來幹擾，這樣確實會使我們的煩惱減輕。這分輕安自在，是我們「自斷自離」所得的；而你所有的煩惱卻是自找的、是自己延續的煩惱。不過你的煩惱只不過是一條牛、一片田地、一個家庭。你可知道，我也有煩惱？我的煩惱是普天下的大家庭；我所耕作是普天下的衆生心；所擁有的牛是耕心地的牛。我要讓牛肥壯、讓田地豐饒，要讓普天下的衆生得以平安。試想，是你的煩惱大？還是我的煩惱大呢？

　　 農夫聽了，想想說：「嗯！確實我的煩惱比較小，比起您的負擔我的煩惱不算什麼！」

　　 佛陀又說：「對！你的煩惱比起我來算什麼呢？不過我的煩惱『有』與『無』是一樣的，因爲我容納于天下，天下容納于我。空即是妙，妙即是空啊！」

　　 這位農夫頓時恍然大悟，說：「走失一條小牛算什麼呢？我現在所得到的妙法才是真妙啊！」

　　 凡夫的「有」是煩惱，「無」也是煩惱。家業多煩惱即多；家業少煩惱則少，而天地非常公平，「無」的時候，往往讓我們日常生活平平安安、健健康康「好過日」。「有」的時候，因爲貪愛享受便多了一些「有」的煩惱，人生原本就是如此公平！

　　敬真老和尚

　　 民國前，大陸嵩陽山有一座古寺，裏面住著一位九十九歲的老和尚，他于十二月叁十日晚上安然坐化，也就是圓寂了。往生之前他寫了遺囑交代徒弟要把他的肉身，完完整整地送進岩洞裏。他的弟子依言照辦，把師父的遺體送進岩洞中。

　　 據說，大陸的紅衛兵，破壞一切的傳統…

《《下篇》福德與業果》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…