我法二空觀

　　演培法師

　　生命與事物的存在，究竟是怎麼一回事，世間的宗教、哲學、科學者，不論用什麼方法去解說，建立，甚而予以理論化、組織化、系統化，如認爲一切存在，是本質的實有，是諸法的實體，結果必然是心勞日绌，不能認識存在的真相。即或有些學者，從存在的表面去看，發現它是關系的結合，但一深入法的核心去探究，就又認諸法是實質的存在，佛教對萬有存在的諸法，有一不共各種學說的正確看法，即存在的是緣起的，緣起的是無自性的，無自性的就是空，決不承認有個什麼實有的東西存在，假定有人認爲諸法的存在者，就是自性的實有，不但在理論上是講不通，而且由于這一錯誤執見的蒙蔽，看不清事實的真相，成爲流轉生死的根本，永得不到身心的解脫。

　　同一錯誤的自性見，由于在不同的對象上生起，可以分爲兩類：在存在的事物上轉，叫做法我見；在存在的生命上轉，叫做人我見。我佛證覺到緣起正法後，深刻的理解到人類，不，一切有生命的有情，所以在生死中不息的流轉，根本的動因，就在這自性有的我法二見。大悲佛陀，發現衆生的病根所在，爲擊破衆生的實有自性見，于是出廣長舌，運無礙辯，說種種法，開悟衆生，希望衆生從這見網中透脫出來，享受海闊天空的無拘無束的自由之樂。這樣，佛陀所說的法，雖說是很多的，但歸納起來，不外是說的無自性空，換句話說，就是針對衆生的兩種執見而說的兩種無我。

　　不錯，佛在經中告訴我們的，有“人我”、“法我”的二執，而對治這二執的，又說有“人無我”、“法無我”的二無我。但是說到二種我執，有所謂“分別”、“俱生”的不同，這又不可不知。前者可說是後天的我法二執，是依于社會的學問、思想、教育、宗教而生起的，所以爲意識分別而起的執著；後者可說是先天的我法二執，是依于有情的生命自體及自然界的萬事萬物而生起的，所以爲無始來本能的情意的所起的執著。不論是俱生的，分別的，只要有我執，必然就有法執，有了法執的存在，我執自然就跟著來，我法二執是互相依存的，有此就有彼，這是世間緣起依存的現實，誰也不能否認。

　　佛法概論說：“愛著有情自體，而自體必有相對的環境，所以即以自我愛爲中心而不斷的向外擴展，如燈以炷爲中心，向外放射光明，使一切外物籠罩于光明中一樣。有情愛著自體，于是對關聯自體的環境也愛著，如在家庭中，即認爲我的家庭而樂著；我的身體，我的衣物，我的事業，我的朋友，我的國家，我的名譽，我的意見等愛著，也是境界愛，有我即有我所，這本爲緣起依存的現實”。佛法說的依無我觀斷我法執，不特要斷後天分別所起的，尤要解決先天俱生所起的。

　　不過在這當中，後天的執著，是極容易斷除的，因他唯是在于學問的、思想的、教育的、宗教的各方面所附加起來的東西，在他沒有認識他們所說是虛妄時，固會牢固的執著他是如此如彼，但若我們能在這些上面，給他一種無我主義的教育或無我主義的宗教，確切的指出那個非理性，使知沒有如他們所妄分別的那種我法，令其悟達我法二執的醜態，理解二無我的價值，就可立刻解除他們分別所起的執著！但是先天的二執撲滅，那就不是這樣的簡單，特別是依于本能的情意的我執，他是附隨于生命的作用。只要生命狂流還在不息的奔放著，不管在什麼地方，他都是附隨著的，不管在什麼時候，他都是存在著的，即或有時運用一種修養的力量，以求怎樣的製伏他，但若修養的力量不夠，或修養力松弛時，總是不容易切斷他的，如切蓮花莖一樣，切了又切，後面總是有藕絲陸續出來，所以俱生我執的斷除，確實是很困難的。由于俱生我執的不易斷除，因而與之相關涉的俱生法執的解決，也不是簡單的事，因爲這是本能的情意的東西，單靠知識的豐富，學問的高深，道理的了解，是不可能根絕他的，唯有依于宗教的體驗之力，從不斷的體驗中，才能徹底的摧毀他而得解脫！

　　破我，不管是破人我、法我，首應知道我是什麼？他有什麼特質？不破有什麼關系？第一需了解的：我見爲生死的根本。衆生所以不息在生死中流轉，唯一而根本的動因，就是我見。佛法是解脫之學，爲使每一衆生去獲得真正的解脫，就非擊破生死根本的動因不可。因爲有了我見，一切就以自我爲中心，處處要從自我而出發，爲了擴張自我，發展自我，豐富自我，想使與自我有關的一切從屬于我，于是乎叁業繁興，而集未來身心的苦因。

　　再就現實世間說，因爲人類的妄執自我，必然就要本著本能的盲目的意志，依于無限生存的意欲，想無限地擴大和延長自我的世界。人類的迷妄、執著、苦惱，可說完全是以自我的實在感，並圖控製實有諸法而起的。因爲人們自覺或不自覺所執著的那個自我，是唯一無二永恒不變的實在，所以自我的執著，就被囚于自我愛，高張排他的感情，擴展自我的權力。一人如此，人人如此，于是世間就變成弱肉強食的修羅場，而生存競爭的慘劇，也就在人類不斷的演出了！

　　近代所發生的兩次世界大戰，不都是由于少數人不斷的擴張自我，希求控製萬有而造成的嗎？佛法是主張和平的，爲使人類獲得真正的和平，就非鏟除世界戰亂之源不可。試想想看，假使不是妄執有一實在的自我，有情何至于造業輪回？人類何至于擾攘不安？可憐有情被愚癡的蒙蔽，不認識生命及諸法的實相，這才于無實我中倒執有個實我，于無實法中倒執有諸實法，觸處荊棘，長困輪回，而受生死的大苦！

　　其實，“自我是什麼呢”？如一認真的探究，那你將必然的會發現到：一般所認爲的自我，不過是依五蘊法的因緣和合，由于他是因緣結合的關系，所以有情的生命，只是假合的存在而已。如那和合的力量窮盡，結合的關系消滅，生命的肉體，立即滅亡，有什麼實有的自我在其中？正如在曠野中結茅爲舍，遠遠的看去，好像是座完整的茅舍，實質只是衆多條件的假合體，並沒有茅舍的真實性，一旦茅舍解體了，就又歸于原來的原野，要求有個實在的茅舍自體，是了不可得的。

　　從組合生命體的五蘊身中一一推求，不管是在生理的那一部門，或是心理某一活動，都沒有一個常住不變，永久不滅的自我，也是如此。因爲識蘊是依于因緣而生滅變易的，受、想、行以及色蘊，無一不是無常演化的。總說一句，一切五蘊都是無常的。“如我是五陰，那所說的我，應該與五陰一樣是生滅的。色法的遷變演化，在人的生理上是很顯著的；心理的變化，更快更大，苦樂的感受，不是時刻的在變動嗎？認識、意志，都在息息不停的變化中，不但所知的五陰，是生滅變化的，就是能知的心識，也是生滅變動的”(中觀論講記觀法品)，五蘊既是生滅無常的，無常的所以是苦的，苦的所以是無我的，因而佛法決不承認在五蘊身中有個獨立常存的自我。

　　再說，有情的生命活動，不外在時間空間中：從時間方面去觀察，他是過去無限生命的連續，是未來無窮生命的根源，現在的生命，只是過去與未來生命的一個連鎖。色心和合的有情，除了這不息的生命長流，還有什麼實在自我？從空間方面去觀察，個體的生命，固是關系的和合，自與他也是展轉相依而不可分的緣起存在，在廣大的空間中，決沒有一個什麼與社會、自然無關的獨立自體。主張有我者，在時間上，總覺得我是恒常不變的，不承認它的生滅無常；在空間上，總覺得我是整個獨一的，不承認它的衆緣合成。現在佛法從時空的兩面，給他一個根本的否定，則我人自覺到的常存、獨有的自我，在一一蘊中，自是求不可得。佛法的五蘊說，就是開示的無我觀；心經的“五蘊皆空”說，就是自我的絕對否定。因爲世間的一切一切，生的東西一定有滅，集合的東西一定分散，這是天地間永恒不變的真理！所以，佛教說的諸行無常，爲萬物之流，諸法無我，爲諸法實相，確是萬古不滅的鐵律！

　　在五蘊組合的生命體上，說是沒有固定不變，單純獨一的自我，似還易于爲人接受，若說組合生命的五蘊以及與自我相關涉的一切法，也說它空無自性，了不可得，那就很難爲一般人所承認，所以不特凡夫執我又執法，依于向來所說，破我的小乘，也還執著諸法實有。

　　其實，“法是什麼呢”？果一仔細的推究，就又發現到：一般所說的法，根本都是衆緣的集成，在時間上，沒有它的不變性，在空間上，沒有它的自成性。從時空的兩面深入觀察，無絲毫的真實性可得。所以經中到處說諸法皆空，諸法無我，假定諸法是實有的，有縱的時間方面，應是非作的不變性，在橫的空間方面，應是不待他的自成性。可是事實不然，所以諸法沒有它的實在性。同時要知道的，有我才可說有與我相關涉的一切，如上所說，我既不可得，試問有個什麼我所？中論頌觀法品說：“若無有我者，何得有我所”？

　　我爲什麼沒有？因爲它是因緣的假合，凡是假合的東西，都沒有它的實體，萬有諸法，既無一不是衆緣的合成，當然無一不是空無自性的。如有堅說諸法是不空的，那就應當有它的實在自性，如果確有它的實在自性，那就應常是自己有、自己成、自己規定自己才對。可是從論理上來說明，卻不是這麼一回事，因爲諸法是有實自性的，那就絕對不是從緣而起的，假定諸法是從因緣而起的，那就絕對沒有它的實在自性，二者是徹底相反的。我佛從緣起的深觀中，洞悉諸法的自性不可得，這才建立起無常無我的緣起論，以否定諸法的實有自性。所以究竟的佛法，不特說我的自性不可得，法的自性同樣是不可得的。

　　我執與法執，可總合爲自性執。其表現于學者的思想體系中，而不一定爲人人所必具的，是爲分別的自性執；其無始橫梗于有情的生命中，而爲一切衆生所共有的，是爲俱生的自性執。有執，就使衆生沈輪，所以宗教，特別是佛教，以斷自性執，爲第一要義，且因立場不同，觀行有別，斷執也就有了淺深次第。外道婆羅門，雖確信人類肉體…

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